Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.
Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.
Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.
En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.
Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.
Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.
Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.
Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.
Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.
Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.
Ayant fermement établi son siège dans un lieu pur, ni trop élevé ni trop bas, et fait de tissu, de peau et d'herbe de kusha, placés successivement l'un sur l'autre;
et s'étant assis sur ce siège, il devrait concentrer son esprit pour la purification de l'organe interne, en rendant l'esprit concentré et en maîtrisant les actions de l'esprit et des sens.
Maintenant le corps, la tête et le cou droits et immobiles, étant stable, fixant le bout de son propre nez — et ne regardant pas autour de lui;
Il devrait rester assis, l'esprit placide, libre de peur, ferme dans le vœu de Brahmacharya, et l'esprit fixé sur Moi en le maîtrisant par la concentration, Me prenant pour but suprême.
Unissant ainsi constamment le Soi, le yogi à l'esprit maîtrisé atteint la Paix qui culmine en la Libération et qui demeure en Moi.
Mais, ô Arjuna, le Yoga n'est pas pour celui qui mange trop, ni pour celui qui ne mange pas du tout; ni pour celui qui dort habituellement trop longtemps, ni assurément pour celui qui reste éveillé.
Le Yoga devient un destructeur de la souffrance pour celui dont l'alimentation et les activités sont régulées, dont l'effort dans les actions est modéré, et dont le sommeil et l'éveil sont tempérés.
Lorsqu'un homme, libéré de tout désir pour les objets souhaitables, voit son esprit maîtrisé se reposer uniquement dans l'Âtman, il est alors dit 'uni' (yukta).
Comme une lampe placée dans un lieu sans vent ne vacille pas, telle est la comparaison retenue pour le yogi dont l'esprit est maîtrisé et qui est engagé dans la concentration sur l'Âtman.
Lorsque l'esprit, maîtrisé par la pratique du yoga, se retire, et que, voyant l'Âtman par l'Âtman, on demeure satisfait uniquement en l'Âtman ;
Lorsqu'on expérimente ce bonheur absolu, perceptible par l'intellect et transcendant les sens, et qu'étant ainsi établi, cette personne ne dévie assurément pas de la Réalité ;
Ayant obtenu cela, on ne considère aucun autre gain comme supérieur, et étant établi en cela, on n'est pas ébranlé même par une grande affliction ;
Que l'on sache que cette rupture de contact avec la souffrance est ce qui est appelé yoga. Ce yoga doit être pratiqué avec persévérance et un cœur sans découragement.
Ayant totalement abandonné tous les désirs nés des pensées, et ayant maîtrisé par l'esprit lui-même tous les organes des sens de toutes parts ;
On doit se retirer graduellement, avec un intellect doté de fermeté. Ayant fixé l'esprit dans l'Âtman, on ne doit penser à rien du tout.
D'où que l'esprit instable et agité s'échappe, de là il doit le ramener et le soumettre à l'Âtman seul.
La béatitude suprême vient à ce yogi dont l'esprit est parfaitement tranquille, dont le rajas a été éliminé, qui est devenu identifié au Brahman et qui est sans tache.
En concentrant ainsi constamment son esprit, le yogi purifié de toute souillure atteint aisément la Béatitude absolue du contact avec le Brahman.
Celui dont l'esprit est absorbé dans le Soi par le Yoga, et qui possède la vision d'égalité partout, voit ce Soi résidant en toute chose, et toute chose en son Soi.
Celui qui Me voit en toute chose, et voit toute chose en Moi – Je ne disparais pas de sa vue, et lui non plus n'est pas perdu à Ma vue.
Ce yogi qui, établi dans l'unité, M'adore comme existant en toutes choses, demeure en Moi, quelle que soit sa condition.
Ô Arjuna, ce yogi est considéré comme le meilleur qui juge le bonheur et la souffrance de tous les êtres selon la même mesure qu'il appliquerait à lui-même.
Arjuna dit : Ô Madhusūdana (Krishna), ce Yoga que Tu as décrit comme étant l'égalité, je n'en vois pas la continuité stable, en raison de l'agitation (de l'esprit).
Car, ô Krishna, l'esprit est instable, impétueux, puissant et obstiné. Je considère son contrôle comme aussi extrêmement difficile que celui du vent.
Le Seigneur Bienheureux dit : Ô puissant aux bras, sans aucun doute, l'esprit est difficile à maîtriser et agité. Mais, ô fils de Kunti, il est maîtrisé par la pratique (abhyāsa) et le détachement (vairāgya).
Ma conviction est que le Yoga est difficile à atteindre pour celui dont l'esprit n'est pas maîtrisé. Mais il est possible de l'atteindre par les moyens (mentionnés ci-dessus) pour celui qui s'efforce et dont l'esprit est contrôlé.
Arjuna dit : Ô Krishna, n'ayant pas atteint la perfection dans le Yoga, quelle destinée atteint celui qui, bien que possédant la foi, n'est pas diligent et dont l'esprit se détourne du Yoga ?
Ô puissant Arjuna, celui qui, égaré sur le chemin du Brahman, sans soutien et déchu des deux (chemins), ne périt-il pas comme un nuage dispersé ?
Ô Krishna, Tu devrais dissiper entièrement ce doute qui est le mien. Car, nul autre que Toi ne peut être le dissipateur de ce doute !
Le Seigneur Béni dit : Ô Pārtha, il n'y a certainement pas de ruine pour lui, ni ici-bas ni dans l'au-delà. Car, nul homme engagé dans le bien ne connaît une fin déplorable, Mon fils !
Ayant atteint les mondes des justes et y ayant résidé pendant de nombreuses années, l'homme déchu du yoga renaît dans la maison des pieux et des prospères.
Ou bien il naît uniquement dans la famille de sages yogis. Une telle naissance est assurément plus difficile à obtenir dans ce monde.
Là, il retrouve cette sagesse acquise dans son corps précédent, et il s'efforce plus qu'auparavant pour la perfection, ô descendant des Kuru.
Car, par cette même pratique passée, il est entraîné en avant, même malgré lui ! Même un chercheur de yoga transcende le résultat de l'accomplissement des rituels védiques !
Cependant, le yogi, s'appliquant assidûment, purifié de tout péché et atteignant la perfection à travers de nombreuses naissances, parvient alors au But suprême.
Un yogi est supérieur aux ascètes ; il est considéré comme supérieur même aux hommes de connaissance. Le yogi est aussi supérieur aux hommes d'action. C'est pourquoi, ô Arjuna, deviens un yogi.
Même parmi tous les yogis, celui qui M'adore avec son esprit fixé sur Moi et avec foi, celui-là est considéré par Moi comme le meilleur des yogis.