Arjuna dit : Ô Janārdana, si Ton opinion est que la sagesse (buddhi) est supérieure à l'action (karma), alors pourquoi m'incites-Tu à cette action terrible, ô Keśava ?
Tu troubles mon entendement, pour ainsi dire, par des paroles qui semblent contradictoires ! Dis-moi avec certitude l'une de ces voies par laquelle je puisse atteindre le bien suprême.
Le Bienheureux Seigneur dit : « Ô toi sans péché, deux sortes de fermeté (ou de voie) ont été énoncées par Moi jadis en ce monde : par le Jnana Yoga pour les Sânkhyas (les hommes de réalisation) ; par le Karma Yoga pour les yogis. »
Un homme n'atteint pas l'état de non-action (Naishkarmyam) par la simple abstention d'agir ; ni n'atteint-il la perfection (Siddhi) par la seule renonciation.
Car nul ne demeure, fût-ce un instant, sans accomplir d'action. Car tous sont contraints à l'action par les gunas nés de la Prakriti (Nature).
Celui qui, après avoir maîtrisé les organes d'action, demeure, se remémorant mentalement les objets des sens, cet être à l'esprit égaré est appelé un hypocrite.
Mais, ô Arjuna, celui qui s'engage dans le Karma Yoga avec les organes d'action, ayant maîtrisé les sens par le mental et étant sans attachement, celui-là excelle.
Accomplis les actions prescrites (Niyatam Karma), car l'action est supérieure à l'inaction. Et, par l'inaction, même la subsistance de ton corps ne serait pas possible.
Les êtres de ce monde sont liés par les actions autres que celles accomplies pour le Yajna (le sacrifice). Sans attachement, ô fils de Kunti, accomplis l'action pour Lui.
Jadis, ayant créé les êtres avec les sacrifices, Prajapati dit : « Par ceci, multipliez-vous. Que ceci soit pour vous la vache qui exauce tous les désirs (Kamadhuk). »
« Nourrissez les devas (dieux) par ceci. Que ces devas (dieux) vous nourrissent. En vous nourrissant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême. »
Les devas (divinités), nourris par les sacrifices, vous accorderont en vérité les jouissances désirées. Celui qui jouit de ce qui leur a été donné sans leur offrir (ces choses) est assurément un voleur.
En prenant part aux restes des sacrifices, les justes sont libérés de tous les péchés. Mais les personnes impies qui cuisinent pour elles-mêmes, elles encourent le péché.
De la nourriture naissent les êtres ; l'origine de la nourriture vient de la pluie ; la pluie provient du sacrifice (Yajña) ; le sacrifice a l'action (Karma) comme origine.
Sache que l'action (Karma) a le Véda comme origine ; le Véda a l'Immuable (Akṣara) comme source. Par conséquent, le Véda omniprésent est éternellement établi dans le sacrifice (Yajña).
Ô Pārtha, celui qui ne suit pas ici la roue ainsi mise en mouvement, dont la vie est pécheresse et qui se complaît dans les sens, celui-là vit en vain.
Mais l'homme qui se réjouit seulement dans l'Ātman (le Soi), qui est satisfait de l'Ātman, et qui est content seulement dans l'Ātman – pour lui, il n'y a pas de devoir à accomplir.
Pour lui, il n'y a ici aucune préoccupation concernant l'accomplissement de l'action, ni aucune (préoccupation) concernant la non-accomplissement. De plus, pour lui, il n'y a aucune dépendance envers un objet pour servir un quelconque but.
Par conséquent, sans attachement, accomplis constamment le devoir obligatoire, car en accomplissant son devoir sans attachement, une personne atteint le Suprême.
Car Janaka et d'autres ont cherché à atteindre la Libération (Mokṣa) par l'action elle-même. Tu devrais accomplir (tes devoirs) en ayant aussi en vue d'empêcher l'humanité de s'égarer.
Quelle que soit l'action qu'une personne éminente accomplit, les gens ordinaires la suivent. Quelles que soient les normes qu'elle établit, le monde entier les poursuit.
Dans les trois mondes, ô Pārtha, il n'y a pour Moi aucun devoir à accomplir ; rien n'est inachevé ni à achever. Pourtant, Je continue d'agir.
Car, ô Pārtha, si à quelque moment que ce soit Je ne continue pas à agir avec vigilance, les hommes suivront Ma voie en tout point.
Ces mondes seraient ruinés si Je n'accomplissais pas d'action. Et Je deviendrais l'agent du mélange (des castes), et Je détruirais ces êtres.
Ô descendant de la dynastie des Bhārata, de même que les personnes ignorantes agissent avec attachement à l'œuvre, de même la personne éclairée devrait agir, sans attachement, désireuse d'empêcher les gens de s'égarer.
L'homme éclairé ne devrait pas troubler les convictions des ignorants, qui sont attachés à l'œuvre. En agissant lui-même avec diligence, il devrait les faire accomplir tous les devoirs.
Alors que les actions sont accomplies de toutes les manières par les guṇas (qualités) de la Nature, celui dont l'âme est égarée par l'égoïsme pense ainsi : 'Je suis l'acteur.'
Mais, ô puissant aux bras, celui qui connaît la vérité sur les variétés des guṇas (qualités) et des actions ne s'y attache pas, pensant ainsi : 'Les organes agissent sur les objets des organes.'
Ceux qui sont entièrement égarés par les guṇas de la Nature s'attachent aux activités des guṇas. Le connaisseur du Tout ne devrait pas troubler ceux dont l'intellect est lent, qui ne connaissent pas le Tout.
Dépourvu de la fièvre de l'âme, engage-toi dans la bataille en Me dédiant toutes les actions, l'esprit fixé sur le Soi, et en te libérant des attentes et de l'égoïsme.
Ces hommes qui suivent constamment Mon enseignement avec foi et sans critique, eux aussi sont libérés des actions.
Mais ceux qui, critiquant ceci, ne suivent pas Mon enseignement, sachez qu'ils sont perdus – eux qui sont égarés quant à toute connaissance et qui sont dépourvus de discernement.
Même un homme de sagesse agit selon sa propre nature (prakriti). Les êtres suivent leur nature. Que peut faire la contrainte ?
L'attirance et la répulsion sont établies à l'égard des objets de tous les sens. On ne devrait pas tomber sous l'emprise de ces deux-là, car ce sont ses adversaires.
Le svadharma (son propre devoir), même imparfait, est supérieur au paradharma (le devoir d'autrui) bien accompli. La mort est préférable en accomplissant son propre devoir ; le devoir d'autrui est source de danger.
Arjuna dit : Maintenant, ô descendant de la dynastie Vṛṣṇi (Kṛṣṇa), par quoi cet homme est-il poussé à commettre le péché, même contre sa volonté, comme contraint par la force ?
Le Seigneur Béni dit : Ce désir, cette colère, nés de la qualité de rajas, sont un grand dévoreur, un grand pécheur. Sache que c'est là l'ennemi ici-bas.
Comme le feu est enveloppé par la fumée, comme un miroir par la saleté, et comme un fœtus reste enfermé dans l'utérus, ainsi ceci est-il voilé par cela.
Ô fils de Kunti, la connaissance est recouverte par cet ennemi éternel des sages, sous la forme du désir, qui est un feu insatiable.
Les sens, le mental et l'intellect sont dits être son siège. Celui-ci égare diversement l'être incarné en voilant la connaissance à l'aide de ceux-ci.
C'est pourquoi, ô le meilleur des Bhāratas, après avoir d'abord maîtrisé les sens, renonce à celui-ci, qui est pécheur et destructeur de la connaissance (jñāna) et de la réalisation (vijñāna).
Ils disent que les sens sont supérieurs (au corps grossier) ; le mental est supérieur aux sens ; mais la buddhi (l'intellect) est supérieure au mental. Cependant, Celui qui est supérieur à la buddhi, c'est Lui (le Soi).
Ayant ainsi compris le Soi comme supérieur à la buddhi, et ayant fermement maîtrisé le soi par le Soi, ô puissant guerrier, détruis cet ennemi sous la forme du désir, si difficile à vaincre.