ज्ञानकर्मसन्न्यासयोग
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श्रीभगवानुवाच |
Le Seigneur Béni dit : J'ai enseigné ce Yoga impérissable à Vivasvan ; Vivasvan l'a enseigné à Manu, et Manu l'a transmis à Ikshvaku.
Le Seigneur Béni dit : J'ai enseigné ce Yoga impérissable à Vivasvan ; Vivasvan l'a enseigné à Manu, et Manu l'a transmis à Ikshvaku.
Les rishi-rois connaissaient ainsi ce Yoga reçu par succession traditionnelle (paramparā). Mais ce Yoga, ô Parantapa, fut perdu ici-bas avec le temps.
Ce même Yoga ancien, Je te l'ai enseigné aujourd'hui, car tu es Mon dévot et Mon ami. En effet, ce (Yoga) est un secret suprême.
Arjuna dit : Ta naissance fut plus tardive, tandis que la naissance de Vivasvan fut antérieure. Comment puis-je comprendre que Tu l'aies instruit au commencement ?
Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, de nombreuses vies se sont écoulées pour Moi, et de même pour toi. Je les connais toutes, mais toi, ô Parantapa, tu ne les connais pas.
Bien que Je sois non-né, de nature impérissable, et le Seigneur de tous les êtres, Je prends néanmoins naissance en soumettant Ma propre Prakriti, par Ma propre Māyā.
Chaque fois qu'il y a un déclin du dharma et une montée de l'adharma, ô Bhārata, alors Je Me manifeste.
Pour la protection des sādhus (les justes), la destruction des duṣkṛtas (les malfaisants), et pour l'établissement du dharma, Je Me manifeste d'âge en âge.
Celui qui connaît ainsi, en vérité, Ma naissance et Mes actions divines, ne renaît plus après avoir quitté le corps. Il M'atteint, ô Arjuna.
Nombreux sont ceux qui, libérés de l'attachement, de la peur et de la colère, absorbés en Moi, ayant pris refuge en Moi, et purifiés par l'austérité de la connaissance (jñāna-tapas), ont atteint Mon état.
De la manière dont ils M'approchent, de cette même manière Je les favorise. Ô fils de Pṛthā (Partha), les êtres humains suivent Ma voie de toutes les manières.
Désirant la réussite de leurs actions (de leurs rites et devoirs), ils adorent les dieux ici-bas. Car, dans le monde humain, le succès issu de l'action vient rapidement.
Les quatre varṇas (castes) ont été créés par Moi selon la différenciation des guṇas et des devoirs (karma). Bien que Je sois l'auteur de cela, sache pourtant que Je suis un non-acteur et immuable.
Les actions ne Me souillent pas ; Je n'ai aucun désir pour les fruits des actions. Celui qui Me connaît ainsi n'est pas lié par les actions.
Ayant su cela, les devoirs furent accomplis même par les anciens chercheurs de Libération. C'est pourquoi, toi aussi, accomplis l'action telle qu'elle fut accomplie autrefois par les anciens.
Même les sages sont perplexes quant à ce qu'est l'action (karma) et ce qu'est l'inaction (akarma). Je vais te révéler cette action, en connaissant laquelle tu seras libéré du mal.
Car il faut connaître l'action (karma), et il faut connaître l'action prohibée (vikarma) ; et il faut connaître l'inaction (akarma). La voie de l'action est insondable.
Celui qui voit l'inaction dans l'action, et l'action dans l'inaction, celui-là est le sage parmi les hommes ; il est engagé dans le yoga et est l'accomplisseur de toutes les actions !
Les sages appellent érudit celui dont toutes les actions sont dépourvues de désirs et de leurs intentions, et dont les actions ont été consumées par le feu de la sagesse.
Ayant abandonné l'attachement aux résultats de l'action, celui qui est toujours content, ne dépendant de rien, ne fait en réalité rien, même s'il est engagé dans l'action.
Celui qui est sans désir, qui a l'esprit et les sens maîtrisés, et qui est totalement sans possessions, n'encourt aucun péché en accomplissant des actions uniquement pour l'entretien du corps.
Demeurant satisfait de ce qui vient sans effort, ayant transcendé les dualités, étant libre de toute animosité, et équanime face au succès et à l'échec, il n'est pas lié même en accomplissant des actions.
Pour la personne libérée qui s'est débarrassée de l'attachement, dont l'esprit est fixé dans la Connaissance, les actions entreprises pour un sacrifice sont totalement détruites.
L'offrande est Brahman, l'oblation est Brahman, l'offrande est versée par Brahman dans le feu de Brahman. Brahman seul doit être atteint par celui qui a une concentration sur Brahman comme objectif.
D'autres yogis accomplissent des sacrifices uniquement aux dieux ; d'autres encore offrent le Soi, comme un sacrifice par le Soi lui-même, dans le feu de Brahman.
D'autres offrent les organes, comme l'ouïe, etc., dans les feux de la maîtrise de soi. D'autres encore offrent les objets, comme le son, etc., dans les feux des organes.
D'autres offrent toutes les activités des organes et les activités de la force vitale dans le feu du yoga de la maîtrise de soi, qui a été allumé par la Connaissance.
De même, d'autres sont des accomplisseurs de sacrifices par la richesse, par l'austérité, par le yoga, et par l'étude et la connaissance ; d'autres sont des ascètes aux vœux rigoureux.
Certains, constamment absorbés par le contrôle du souffle (prāṇāyāma), en arrêtant les mouvements des souffles sortant (apāna) et entrant (prāṇa), offrent le souffle sortant en sacrifice dans le souffle entrant ; tandis que d'autres offrent le souffle entrant dans le souffle sortant.
D'autres, ayant une alimentation régulée, offrent les forces vitales (prāṇa) dans les forces vitales. Tous ceux-là sont des connaisseurs du sacrifice et ont leurs péchés détruits par le sacrifice.
Ceux qui se nourrissent du nectar restant après un sacrifice atteignent le Brahman éternel. Ce monde n'existe pas pour celui qui n'accomplit pas de sacrifices. Que dire alors de l'autre monde, ô le meilleur des Kourous (Arjuna) !
Ainsi, de multiples sortes de sacrifices sont exposées par la bouche des Vedas. Sache qu'ils sont tous nés de l'action. Ayant ainsi connu, tu seras libéré.
Le sacrifice de la connaissance (jñāna-yajña) est supérieur au sacrifice de biens matériels, ô Parantapa. Toutes les actions, ô Pārtha, culminent dans la connaissance.
Sache cela par la prosternation, l'interrogation et le service. Les sages qui ont réalisé la Vérité t'enseigneront la Connaissance.
Ayant connu cela, ô Pāṇḍava (Arjuna), tu ne retomberas plus jamais dans l'illusion de cette manière, et par cela tu verras tous les êtres sans exception dans le Soi (Ātman) et aussi en Moi.
Même si tu étais le pire des pécheurs parmi tous les pécheurs, tu traverserais néanmoins toute la méchanceté avec le seul radeau de la Connaissance.
Ô Arjuna, de même qu'un feu ardent réduit le bois en cendres, de même le feu de la Connaissance réduit toutes les actions en cendres.
En vérité, il n'existe rien ici de comparable à la Connaissance pour purifier. Celui qui est devenu parfait après un certain temps par le yoga, réalise Cela par lui-même dans son propre cœur.
L'homme qui possède la foi, qui est diligent et maîtrise ses sens, atteint la Connaissance. Ayant obtenu la Connaissance, il parvient rapidement à la Paix suprême.
Celui qui est ignorant, sans foi et dont l'esprit est empli de doutes périt. Ni ce monde, ni l'autre, ni le bonheur n'existent pour une âme pleine de doutes.
Ô Dhananjaya (Arjuna), les actions n'enchaînent pas celui qui a renoncé aux actions par le yoga, dont le doute a été entièrement dissipé par la Connaissance, et qui n'est pas inattentif.
C'est pourquoi, ô descendant de Bharata, prends refuge dans le yoga et lève-toi, tranchant avec l'épée de la Connaissance ce doute en ton cœur, né de l'ignorance.