दैवासुरसम्पद्विभागयोग
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श्रीभगवानुवाच |
Le Seigneur Béni dit : L'absence de peur, la pureté de l'être, la persévérance dans la connaissance et le yoga, la charité et la maîtrise des organes externes, le sacrifice, l'étude (des écritures), l'austérité et la rectitude ;
Le Seigneur Béni dit : L'absence de peur, la pureté de l'être, la persévérance dans la connaissance et le yoga, la charité et la maîtrise des organes externes, le sacrifice, l'étude (des écritures), l'austérité et la rectitude ;
La non-violence, la véracité, l'absence de colère, le renoncement, la paix intérieure, l'absence de médisance, la compassion envers les êtres, la non-convoitise, la douceur, la modestie, l'absence d'agitation ;
La vigueur, le pardon, la fermeté, la pureté, l'absence de haine, l'absence d'orgueil excessif – telles sont, ô descendant de la dynastie des Bharata, les qualités de celui qui est né pour posséder la nature divine.
Ô fils de Pṛthā, l'ostentation religieuse, l'orgueil et l'arrogance, la colère, ainsi que la rudesse et l'ignorance, sont les attributs de celui qui est destiné à la nature démoniaque.
La nature divine est pour la libération, la nature démoniaque est considérée comme menant à l'asservissement inévitable. Ne t'afflige pas, ô fils de Pāṇḍu ! Tu es destiné à posséder la nature divine.
Dans ce monde, il y a deux types de créatures : les divines et les démoniaques. La nature divine a été décrite en détail. Écoute maintenant de Moi la nature démoniaque, ô fils de Pṛthā.
Les personnes démoniaques ne comprennent ni ce qui doit être fait (pravṛtti) ni ce qui ne doit pas être fait (nivṛtti) ; ni la pureté, ni la bonne conduite, ni la véracité n'existent en elles.
Ils disent que le monde est sans vérité, sans fondement, sans Dieu. Il est né de l'union mutuelle, causée par la passion ! Quelle autre (cause pourrait-il y avoir) ?
S'accrochant à cette vision, ces âmes perdues, à l'intellect limité, se livrant à des actions terribles et nuisibles, prospèrent pour la ruine du monde.
S'abandonnant à une passion insatiable, remplis de vanité, d'orgueil et d'arrogance, adoptant de mauvaises idées par illusion, et ayant des résolutions impures, ils s'engagent dans l'action.
Assaillis par d'innombrables soucis qui ne cessent qu'avec la mort, considérant la jouissance des objets désirables comme le but suprême, et étant certains que c'est tout ce qui existe.
Liés par des centaines de chaînes sous forme d'espoir, s'abandonnant entièrement à la passion et à la colère, ils s'efforcent d'amasser des richesses par des moyens illégitimes pour la jouissance des objets désirables.
« Ceci a été acquis par moi aujourd'hui ; j'obtiendrai cet objet désiré. Ceci est en ma possession ; de nouveau, cette richesse aussi me reviendra. »
« Cet ennemi a été tué par moi, et j'en tuerai d'autres aussi. Je suis le seigneur, je suis le jouisseur, je suis accompli, puissant et heureux. »
« Je suis riche et de haute naissance ; qui d'autre est mon égal ? J'accomplirai des sacrifices ; je donnerai, je me réjouirai », — ainsi sont-ils diversement égarés par l'ignorance.
Égarés par d'innombrables pensées, pris au piège du filet de l'illusion (moha), et absorbés par la jouissance des objets désirables, ils tombent dans un enfer impur.
Suffisants, arrogants, remplis d'orgueil et enivrés par la richesse, ils accomplissent des sacrifices qui n'en ont que le nom, avec ostentation et sans égard pour les injonctions sacrées.
S'abandonnant à l'égoïsme (ahaṃkāra), à la force, à l'arrogance (darpa), au désir (kāma) et à la colère (krodha), Me haïssant en leurs propres corps et en ceux des autres, ils deviennent envieux par nature.
Ceux qui Me haïssent, ces cruels malfaiteurs, les plus vils des êtres humains dans les mondes, Je les jette sans cesse dans les matrices démoniaques (āsurī yoni).
Étant nés encore et encore dans des matrices démoniaques, ces êtres égarés, sans jamais M'atteindre, ô fils de Kunti, tombent dans des conditions encore plus basses.
Cette porte de l'enfer, destructrice de l'ātman, est de trois sortes : la passion (kāma), la colère (krodha) et aussi l'avidité (lobha). C'est pourquoi on doit abandonner ces trois-là.
Ô fils de Kunti, l'homme qui est libéré de ces trois portes des ténèbres œuvre pour le bien de son ātman ; alors il atteint le But suprême.
Celui qui, ignorant les préceptes des écritures (śāstra), agit sous l'impulsion du désir (kāma), n'atteint ni la perfection (siddhi), ni le bonheur, ni le But suprême.
C'est pourquoi les écritures (śāstra) sont ton autorité pour déterminer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Ayant compris l'action (karma) telle qu'énoncée par les injonctions scripturaires, tu dois l'accomplir ici-bas.