ज्ञानविज्ञानयोग
30 Versets
श्रीभगवानुवाच |
Le Seigneur Béni dit : Ô Pārtha, écoute comment, ayant l'esprit fixé sur Moi, pratiquant le yoga et prenant refuge en Moi, tu Me connaîtras avec certitude et dans Ma plénitude.
Le Seigneur Béni dit : Ô Pārtha, écoute comment, ayant l'esprit fixé sur Moi, pratiquant le yoga et prenant refuge en Moi, tu Me connaîtras avec certitude et dans Ma plénitude.
Je vais te révéler en détail cette connaissance, qui est accompagnée de réalisation, après l'expérience de laquelle il ne reste plus rien d'autre à connaître ici.
Parmi des milliers d'hommes, un seul s'efforce d'atteindre la perfection. Et même parmi ceux qui s'efforcent et atteignent la perfection, un seul Me connaît en vérité.
La terre, l'eau, le feu, l'air, l'éther, le mental, l'intellect et aussi l'ego : telle est Ma Prakriti (nature) divisée en huit aspects.
Ô toi aux bras puissants, cette Prakriti est inférieure. Mais connais Mon autre Prakriti, supérieure à celle-ci, qui est l'âme individuelle (jīvabhūtā) et par laquelle ce monde est soutenu.
Sache ainsi que tous les êtres ont ces deux Prakritis comme origine. Je suis l'origine et aussi la dissolution de l'univers entier.
Ô Dhanañjaya, il n'y a rien de plus élevé que Moi. Tout ceci est enfilé sur Moi comme des perles sur un fil.
Ô fils de Kuntī, Je suis la saveur de l'eau, Je suis l'éclat de la lune et du soleil ; le Praṇava (Om) dans tous les Vedas, le son dans l'éther, et la virilité chez les hommes.
Je suis aussi le parfum pur dans la terre, et l'éclat dans le feu ; la vie en tous les êtres, et l'austérité chez les ascètes.
Ô Pārtha, sache que Je suis la semence éternelle de tous les êtres. Je suis l'intellect des intelligents, Je suis la splendeur des splendides.
Et parmi les forts, Je suis la force exempte de passion et d'attachement. Parmi les êtres, Je suis le désir qui n'est pas contraire au Dharma, ô chef des Bhāratas.
Sache que toutes les natures qui sont sāttviques, rājasiques et tāmasiques proviennent de Moi seul. Cependant, Je ne suis pas en elles ; elles sont en Moi !
Tout ce monde, étant illusionné par ces trois natures composées des Guṇas, ne Me connaît pas, Moi qui suis au-delà d'elles et immuable.
Car cette divine Māyā Mienne, composée des Guṇas, est difficile à franchir ; ceux qui prennent refuge en Moi seul traversent cette Māyā.
Les malfaiteurs insensés, les plus vils des hommes, dont la sagesse a été dérobée par Māyā et qui s'adonnent aux voies démoniaques, ne prennent pas refuge en Moi.
Ô Arjuna, chef des Bhāratas, quatre sortes de personnes vertueuses M'adorent : l'affligé, le chercheur de connaissance, le chercheur de richesses et l'homme de connaissance.
Parmi eux, l'homme de connaissance, toujours uni et doté d'une dévotion exclusive, excelle. Car Je suis extrêmement cher à l'homme de connaissance, et lui aussi M'est cher.
Tous ceux-là sont certes nobles, mais l'homme de connaissance est Mon propre Soi. Telle est Mon opinion. Car, avec un esprit stable, il est fermement établi sur la voie qui Mène à Moi seul, qui suis le but suprême.
À la fin de nombreuses naissances, l'homme de connaissance M'atteint, réalisant que Vāsudeva est tout. Un tel mahātma est extrêmement rare.
Ceux dont la sagesse a été emportée par divers désirs, et qui sont régis par leur propre nature, se tournent vers d'autres divinités en suivant les rites appropriés.
Quelle que soit la forme (d'une divinité) qu'un dévot désire adorer avec foi, Je fortifie cette foi inébranlable qui est la sienne.
Imbu de cette foi, cette personne s'engage dans l'adoration de cette forme, et elle obtient de là les résultats désirés, car ils sont dispensés par Moi seul.
Le résultat de ceux qui sont d'un intellect limité est en vérité borné. Les adorateurs des dieux vont aux dieux. Mes dévots, eux, viennent à Moi seul.
Les insensés, ignorant Ma nature suprême, immuable et insurpassable, Me considèrent comme l'inmanifesté qui serait devenu manifesté.
Enveloppé par Ma Yoga-Māyā, Je ne Me manifeste pas à tous. Ce monde égaré ne Me connaît pas, Moi qui suis sans naissance et impérissable.
Ô Arjuna, Je connais les êtres passés, présents et futurs ; mais personne ne Me connaît !
Ô descendant de la dynastie de Bhārata, ô vainqueur des ennemis, à cause de l'illusion de la dualité née des désirs et des aversions, toutes les créatures sont égarées au moment de leur naissance.
En revanche, ces personnes aux actions vertueuses, dont le péché a pris fin, celles-là, libérées de l'illusion de la dualité et fermes dans leurs convictions, M'adorent.
Ceux qui s'efforcent, en prenant refuge en Moi, de se libérer de la vieillesse et de la mort, ceux-là connaissent ce Brahman, tout ce qui concerne le Soi individuel (adhyātma), et toutes les actions (karma). [Ils connaissent Brahman comme étant toutes les entités individuelles et toutes les actions. Ce verset prescrit la méditation sur le Brahman qualifié pour les aspirants de la classe moyenne. Les versets commençant par le 14e parlent de la réalisation du Brahman non qualifié par les aspirants de la classe la plus élevée.]
Ceux qui Me connaissent comme existant dans les plans physique (adhibhūta) et divin (adhidaiva), et aussi dans le contexte du sacrifice (adhiyajña), ceux-là, aux esprits concentrés, Me connaissent même au moment de la mort.