सांख्ययोग
72 Versets
सञ्जय उवाच |
Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :
Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :
Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?
Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.
Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?
Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.
Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.
Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.
Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.
Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'
Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :
Le Seigneur Suprême dit : Bien que tu prononces des paroles savantes, tu te lamentes pour ce qui n'est pas digne de chagrin. Ceux qui sont sages (paṇḍitāḥ) ne se lamentent ni pour les vivants ni pour les morts.
Mais il n'est certainement pas vrai que Je n'ai jamais existé ; ni toi, ni ces souverains des hommes. Et il n'est sûrement pas vrai que nous cesserons tous d'exister après cela.
De même que l'âme incarnée (dehinaḥ) passe continuellement de l'enfance à la jeunesse puis à la vieillesse, de même, à la mort, l'âme passe dans un autre corps. Les sages (dhīraḥ) ne sont pas troublés par cela.
Le contact des sens avec leurs objets engendre le froid et le chaud, le plaisir et la douleur. Ils viennent et s'en vont, ils sont éphémères — endure-les avec courage, ô Arjuna.
Ô (Arjuna, qui es) le meilleur des hommes, en vérité, la personne que ceux-ci ne tourmentent pas, l'homme sage pour qui la peine et le bonheur sont identiques, celui-là est apte à l'Immortalité.
De l'irréel il n'y a pas d'être ; le réel n'a pas de non-existence. Mais la nature de ces deux, en vérité, a été réalisée par les voyants de la Vérité.
Mais sache que Cela est indestructible, par quoi tout ceci est imprégné. Nul ne peut causer la destruction de cet Immuable.
Ces corps périssables sont dits appartenir à l'Être incarné éternel, indestructible et incommensurable. C'est pourquoi, ô descendant de Bharata, engage-toi dans la bataille.
Celui qui pense que cet Être tue, et celui qui pense que cet Être est tué — tous deux ne savent pas. Cet Être ne tue pas, et n'est pas non plus tué.
L'âme ne naît jamais et ne meurt jamais ; ni, ayant existé une fois, elle ne cesse d'être. L'âme est non-née, éternelle, toujours existante et primordiale. Elle n'est pas tuée lorsque le corps est tué.
Ô Pārtha, celui qui connaît cet Être comme indestructible, éternel, non-né et impérissable, comment et qui cette personne pourrait-elle tuer, ou qui pourrait-elle faire tuer ! [Ceci n'est pas une question mais une négation emphatique.]
Comme un homme, après avoir rejeté des vêtements usés, en prend d'autres neufs, de même, après avoir rejeté des corps usés, l'être incarné s'unit à d'autres corps neufs.
Les armes ne le coupent pas, le feu ne le brûle pas, l'eau ne l'humidifie pas, et le vent ne le dessèche pas.
Il ne peut être coupé, Il ne peut être brûlé, ne peut être humidifié, et ne peut assurément être desséché. Il est éternel, omniprésent, stable, inébranlable et immuable.
Il est dit que Cela est inmanifesté ; Cela est inconcevable ; Cela est immuable. Par conséquent, l'ayant ainsi connu, tu ne devrais pas t'affliger.
D'autre part, si tu penses que Celui-ci naît continuellement ou meurt constamment, même alors, ô toi aux bras puissants, tu ne devrais pas t'affliger ainsi.
Car la mort est certaine pour celui qui est né, et la (re)naissance est certaine pour celui qui est mort. Par conséquent, tu ne devrais pas t'affliger pour ce qui est inévitable.
Ô descendant de Bharata, tous les êtres demeurent inmanifestés au début ; ils deviennent manifestés au milieu. Après la mort, ils redeviennent assurément inmanifestés. Quelle lamentation peut-il y avoir à leur égard ?
Quelqu'un Le voit comme une merveille ; et de même, un autre en parle comme d'une merveille ; et un autre L'entend comme une merveille. Et quelqu'un d'autre, même après L'avoir entendu, ne Le connaît pas du tout.
Ô descendant de Bharata, ce Soi incarné, existant dans le corps de chacun, ne peut jamais être tué. Par conséquent, tu ne devrais pas t'affliger pour tous (ces) êtres.
Même en considérant ton propre dharma (devoir), tu ne devrais pas hésiter, car il n'y a rien de plus élevé pour un Kshatriya qu'une bataille juste.
Ô Pārtha, heureux sont les Kshatriyas qui rencontrent une telle bataille, qui se présente d'elle-même et qui est une porte ouverte vers le ciel.
D'autre part, si tu ne combats pas cette bataille juste, alors, ayant abandonné ton propre dharma et ta renommée, tu encourras le péché.
Les êtres parleront aussi de ton infamie éternelle. Et pour une personne honorée, l'infamie est pire que la mort.
Les grands guerriers (mahārathas) te considéreront comme ayant renoncé au combat par peur ; et tu tomberas en disgrâce devant ceux pour qui tu étais estimable.
Et tes ennemis prononceront de nombreuses paroles indécentes, dénigrant ta puissance. Qu'y a-t-il de plus douloureux que cela ?
Soit tu seras tué et tu atteindras le ciel (svarga), soit tu vaincras et tu jouiras de la terre. C'est pourquoi, ô Kaunteya (Arjuna), lève-toi, résolu à combattre.
Considérant le bonheur et la souffrance, le gain et la perte, la victoire et la défaite avec équanimité, engage-toi alors dans le combat. Ainsi, tu n'encourras pas de péché (pāpa).
Ô Pārtha, cette sagesse t'a été exposée du point de vue du Sāṅkhya (la réalisation du Soi). Mais écoute maintenant cette (sagesse) du point de vue du Yoga, sagesse par laquelle, étant doté, tu te libéreras de l'esclavage de l'action (karma).
Ici, il n'y a ni perte d'effort, ni obstacle (pratyavāya). Même une petite part de ce dharma (devoir/voie) protège d'une grande peur.
Ô Kuru-nandana (délice des Kuru), ici, la détermination (buddhi) est unique et résolue. Mais les pensées des irrésolus ont de nombreuses branches et sont innombrables.
Ô Pārtha, ceux qui manquent de discernement, qui prononcent ces paroles fleuries promettant des renaissances en récompense de rites et de devoirs, et qui sont remplies de divers rites spéciaux destinés à l'obtention de jouissances et d'opulence, ceux-là restent absorbés par les énoncés des Vedas et déclarent que rien d'autre n'existe ; leurs esprits sont remplis de désirs et ils ont le ciel (svarga) pour but.
Ô Pārtha, ceux qui manquent de discernement, qui prononcent ces paroles fleuries promettant des renaissances en récompense de rites et de devoirs, et qui sont remplies de divers rites spéciaux destinés à l'obtention de jouissances et d'opulence, ceux-là restent absorbés par les énoncés des Vedas et déclarent que rien d'autre n'existe ; leurs esprits sont remplis de désirs et ils ont le ciel (svarga) pour but.
La conviction résolue ne s'établit pas dans l'esprit de ceux qui se complaisent dans les plaisirs et l'opulence, et dont l'intellect est emporté par ces paroles (séductrices).
Ô Arjuna, les Vedas (les Écritures) traitent des trois gunas (qualités de la nature). Sois au-delà des trois gunas, libéré des dualités, toujours établi dans le sattva, sans souci d'acquisition ni de préservation, et maître de toi-même (centré sur l'Âtman).
Pour un Brahmane ayant réalisé le Soi, l'utilité de tous les Vedas est comparable à celle d'un puits lorsque l'eau déborde de partout.
Ton droit est d'accomplir ton devoir, mais jamais aux fruits de tes actions. Ne te considère pas comme la cause des résultats, et ne t'attache jamais à l'inaction.
Établi dans le Yoga, ô Dhananjaya (Arjuna), accomplis tes actions, abandonnant tout attachement et demeurant égal dans le succès et l'échec. L'équanimité est appelée Yoga.
Ô Dhananjaya, l'action est en vérité bien inférieure au yoga de la sagesse (buddhi-yoga). Cherche refuge dans la sagesse. Ceux qui désirent les fruits de leurs actions sont misérables.
Celui qui est doté de sagesse rejette ici-bas les bonnes et les mauvaises actions. C'est pourquoi, consacre-toi au Yoga (Karma-yoga). Le Yoga est l'habileté dans l'action.
Car, ceux qui sont dotés de sagesse (buddhi-yukta), devenant des hommes éclairés (manīṣiṇaḥ), en abandonnant les fruits nés de l'action, atteignent l'état au-delà du mal, étant libérés du lien des renaissances.
Lorsque ton intellect (buddhi) aura traversé le bourbier de l'illusion (moha), alors tu atteindras l'indifférence pour ce qui est à entendre et ce qui a été entendu.
Lorsque ton intellect (buddhi), jusqu'alors troublé par les diverses doctrines (śruti), demeurera inébranlable et stable dans le Soi, alors tu atteindras le Yoga (l'union) qui naît de la discrimination.
Arjuna dit : Ô Keshava, quelle est la description d'un homme à la sagesse inébranlable, absorbé dans le Soi ? Comment parle l'homme à la sagesse inébranlable ? Comment s'assied-il ? Comment se déplace-t-il ?
Le Bienheureux dit : Ô Pārtha, quand on renonce pleinement à tous les désirs qui ont pénétré l'esprit, et que l'on demeure satisfait dans le Soi seul, par le Soi, alors on l'appelle un homme à la sagesse inébranlable.
Ce moine est appelé un homme à la sagesse inébranlable lorsque son esprit est imperturbable dans le chagrin, qu'il est libre de tout désir ardent pour les délices, et qu'il a dépassé l'attachement, la peur et la colère.
La sagesse de cette personne demeure établie, elle qui n'a d'attachement pour rien, nulle part, qui n'accueille ni ne rejette quoi que ce soit, bon ou mauvais, lorsqu'elle le rencontre.
Et quand celui-ci retire entièrement les sens des objets des sens, comme une tortue retire entièrement ses membres, alors sa sagesse demeure établie.
Les objets se détournent de l'homme abstinent, à l'exception du goût (pour eux). Même le goût de cette personne disparaît après la réalisation de l'Absolu.
Car, ô fils de Kunti, les organes tumultueux emportent violemment l'esprit d'une personne intelligente, même lorsqu'elle s'efforce avec diligence.
Ayant maîtrisé tous ces sens, on doit rester concentré sur Moi comme le Suprême. Car la sagesse de celui dont les organes sont sous contrôle devient inébranlable.
Lorsqu'une personne contemple les objets des sens, l'attachement pour eux naît. De l'attachement vient le désir, et du désir insatisfait naît la colère.
De la colère découle l'illusion ; de l'illusion, la perte de mémoire ; de la perte de mémoire, la destruction du discernement ; de la destruction du discernement, il périt.
Mais en percevant les objets avec des sens libérés de l'attraction (rāga) et de la répulsion (dveṣa), et maîtrisés par lui-même, l'homme maître de soi (vidheyātmā) atteint la sérénité (prasāda).
Quand il y a sérénité, s'ensuit l'éradication de toutes ses peines, car la sagesse de celui qui a un esprit serein s'établit bientôt fermement.
Pour l'instable, il n'y a pas de sagesse (buddhi), et pour l'homme instable, il n'y a pas de méditation (bhāvanā). Et pour l'homme sans méditation, il n'y a pas de paix. Comment peut-il y avoir du bonheur pour celui qui est sans paix ?
Car l'esprit (manas) qui suit le sillage des sens errants, cet (esprit) emporte sa sagesse (prajñā) comme le vent (vāyu) détourne un bateau sur les eaux.
C'est pourquoi, ô puissant aux bras (Mahābāho), la sagesse (prajñā) de celui dont les sens (indriyāṇi) sont entièrement retirés de leurs objets (indriyārthebhyaḥ) s'établit fermement.
Ce qui est nuit (niśā) pour toutes les créatures, en cela le maître de soi (saṃyamī) veille. Ce en quoi les créatures veillent, cela est nuit pour le sage (Muni) qui voit.
Cet homme atteint la paix (śānti) en qui tous les désirs (kāmāḥ) entrent de la même manière que les eaux s'écoulent dans un océan qui demeure inébranlable (acalapratiṣṭham) même lorsqu'il est rempli de toutes parts. Il n'en est pas ainsi pour celui qui est avide d'objets.
Cet homme atteint la paix (śānti) qui, ayant abandonné tous les désirs (kāmān), se meut sans aspiration (niḥspṛhaḥ), sans l'idée de 'mien' (nirmamaḥ) et dépourvu d'ego (nirahaṅkāraḥ).
Ô Pārtha, tel est l'état Brahmī (brāhmī sthitiḥ), l'état d'être établi en Brahman. On ne s'égare plus après l'avoir atteint. On atteint l'identification avec Brahman (brahmanirvāṇam) en demeurant dans cet état, même aux derniers instants de sa vie (antakāle).