Le Seigneur Bienheureux dit : On dit que l'arbre Asvattha, dont les racines sont en haut et les branches en bas, et dont les hymnes védiques sont les feuilles, est impérissable. Celui qui le connaît est un connaisseur des Vedas.
Ses branches, s'étendant vers le bas et vers le haut, sont nourries par les guṇas et ont les objets des sens pour jeunes pousses. Et ses racines, qui engendrent les actions, s'étendent vers le bas dans le monde des hommes.
Sa forme n'est pas perçue ici telle quelle ; ni sa fin, ni son origine, ni sa permanence. Ayant abattu cet Asvattha aux racines profondément enracinées, avec la forte épée du non-attachement,
Ensuite, cet état doit être recherché, où, une fois parvenus, ils ne reviennent plus. Je me réfugie en ce Purusha primordial Lui-même, d'où a jailli la manifestation éternelle.
Ceux qui sont libres d'orgueil et d'illusion, qui ont vaincu le mal de l'attachement, qui sont constamment dévoués à la spiritualité, dont les désirs se sont entièrement détournés, libérés des dualités nommées bonheur et souffrance, ces sages atteignent cet état impérissable.
Ni le soleil, ni la lune, ni le feu n'illuminent Cela. C'est Ma demeure suprême, où, une fois parvenus, ils ne reviennent plus.
C'est en vérité une partie de Moi qui, devenue l'âme individuelle éternelle dans le monde des êtres vivants, attire (à elle) les organes, avec le mental comme sixième, et qui résident dans la Prakriti.
Lorsque le maître (l'âme individuelle) prend un corps, et aussi lorsqu'il le quitte, il emporte avec lui ces (sens et le mental), comme le vent emporte les parfums de leurs réceptacles (les fleurs).
En présidant sur l'oreille, l'œil, le toucher, la langue, ainsi que le nez et le mental, cette (âme) jouit des objets des sens.
Les personnes diversement égarées ne Le voient pas, même quand Il quitte ou réside (dans ce corps), ou qu'Il expérimente, ou qu'Il est en association avec les qualités (guna). Ceux qui possèdent l'œil de la connaissance, eux, Le voient.
Et les yogis qui s'efforcent Le voient établi en eux-mêmes. Mais ceux qui manquent de discernement et de maîtrise de soi ne Le voient pas, même s'ils s'efforcent.
Cette lumière dans le soleil qui illumine le monde entier, celle qui est dans la lune, et celle qui est dans le feu, sache que cette lumière est Mienne.
Et pénétrant la terre, Je soutiens les êtres par Mon pouvoir (ojas) ; et Je nourris toutes les plantes en devenant Soma, qui est de la nature de la sève.
Devenu Vaiśvānara et résidant dans les corps des créatures, Je, en association avec Prāṇa et Apāna, digère les quatre sortes de nourriture.
Je suis établi dans le cœur de tous les êtres. De Moi viennent la mémoire, la connaissance et l'oubli. Par tous les Védas, Je suis le seul à être connu. En vérité, Je suis l'auteur du Vedānta et le connaisseur des Védas.
Il y a deux sortes d'êtres dans le monde : le périssable (Kṣara) et l'impérissable (Akṣara). Le périssable comprend tous les êtres ; celui qui existe comme Māyā est appelé l'impérissable.
Mais différent est l'Être suprême, qui est désigné comme le Soi transcendantal, qui, pénétrant les trois mondes, les soutient, et est le Seigneur impérissable.
Puisque Je suis transcendantal au périssable et supérieur même à l'impérissable, c'est pourquoi Je suis bien connu dans le monde et dans les Védas comme l'Être suprême (Puruṣottama).
Ô descendant de la dynastie de Bharata, celui qui, étant libre d'illusion, Me connaît ainsi comme l'Être suprême, celui-là est omniscient et M'adore de tout son être.
Ô toi sans péché, cette écriture la plus secrète M'a ainsi été révélée. En la comprenant, on devient sage et ses devoirs sont accomplis, ô descendant de la dynastie des Bharata.