मोक्षसन्न्यासयोग
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अर्जुन उवाच |
Arjuna dit : Ô Hrishikesha aux bras puissants, ô vainqueur du (démon) Kesi, je désire connaître séparément la vérité sur le `sannyāsa` ainsi que sur le `tyāga`.
Arjuna dit : Ô Hrishikesha aux bras puissants, ô vainqueur du (démon) Kesi, je désire connaître séparément la vérité sur le `sannyāsa` ainsi que sur le `tyāga`.
Le Seigneur Bienheureux dit : Les sages connaissent le `sannyāsa` comme l'abandon des actions accomplies avec un désir de récompense. Les experts appellent l'abandon des résultats de toutes les œuvres le `tyāga`.
Certains érudits affirment que l'action, étant entachée de mal, devrait être abandonnée, et d'autres (disent) que la pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne devrait pas être abandonnée.
Ô le plus excellent parmi les descendants de Bharata, écoute de Moi la conclusion ferme concernant ce `tyāga`. Car, ô le plus grand des hommes, le `tyāga` a été clairement déclaré être de trois sortes.
La pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne doit pas être abandonnée ; elle doit assurément être entreprise. Le sacrifice, la charité et l'austérité sont véritablement les purificateurs des sages.
Mais même ces actions doivent être entreprises en renonçant à l'attachement et (au désir) des résultats. Telle est Ma conclusion ferme et la meilleure, ô Pārtha.
L'abandon des actes obligatoires quotidiens (`nitya-karmas`) n'est pas justifiable. Y renoncer par illusion est déclaré être fondé sur le `tamas`.
Celui qui renonce à une action simplement parce qu'elle est douloureuse, par crainte de la souffrance physique, celui-là, ayant pratiqué un renoncement de nature rajas, n'obtient assurément pas les fruits du renoncement.
Ô Arjuna, toute action obligatoire accomplie simplement parce qu'elle est un devoir impérieux, en abandonnant l'attachement et le résultat, ce renoncement-là est considéré comme étant de nature sattva.
Le renonçant imprégné de sattva, sage et libéré de tout doute, ne déteste pas l'action désagréable, ni ne s'attache à l'action agréable.
Puisqu'il n'est pas possible pour un être incarné d'abandonner entièrement les actions, celui, au contraire, qui renonce aux fruits de ses actions est appelé un homme de renoncement.
Les trois sortes de fruits de l'action – l'indésirable, le désirable et le mixte – échoient après la mort à ceux qui ne pratiquent pas le renoncement, mais jamais à ceux qui ont embrassé le sannyasa.
Ô toi aux bras puissants, apprends de Moi ces cinq facteurs pour l'accomplissement de toutes les actions, tels qu'ils sont énoncés dans le Vedanta, où les actions trouvent leur terme.
Le siège (le corps), ainsi que l'agent, les divers types d'organes, les multiples et distinctes activités, et le divin, sont ici le cinquième.
Quelle que soit l'action qu'un homme entreprend par le corps, la parole et le mental, qu'elle soit juste ou son contraire, ces cinq [facteurs] en sont les causes.
Ceci étant, quiconque, en raison de l'imperfection de son intellect, perçoit le Soi absolu comme l'agent, cet homme ne perçoit pas (correctement) et possède un intellect perverti.
Celui qui n'a pas le sentiment d'égoïsme, dont l'intellect n'est pas souillé, celui-là ne tue pas, ni ne devient lié – même en tuant ces créatures !
La connaissance, l'objet de la connaissance et le connaisseur – voilà la triple impulsion à l'action. La compréhension des actions se divise en trois catégories : les instruments, l'objet et l'agent.
La connaissance, l'action et l'agent sont déclarés, dans l'enseignement sur les guṇas, être de trois sortes seulement, selon les distinctions des guṇas. Écoute-les tels qu'ils sont.
Sache que la connaissance est issue de sattva par laquelle on perçoit une Entité unique, impérissable et indivise dans toutes les choses diversifiées.
Mais sache que la connaissance est issue de rajas par laquelle, au milieu de toutes choses, on appréhende les différentes entités de diverses sortes comme distinctes [comme possédant des soi distincts].
Mais cette (connaissance) est dite naître de tamas, celle qui est confinée à une seule forme comme si elle était le tout, qui est irrationnelle, indifférente à la vérité et triviale.
L'action obligatoire quotidienne, accomplie sans attachement et sans préférences ni aversions par celui qui n'aspire pas aux récompenses, est dite naître de sattva.
Mais cette action est dite naître de rajas, celle qui est accomplie par celui qui désire les résultats ou par celui qui est égoïste, et qui est très laborieuse.
Cette action est dite naître de tamas, celle qui est entreprise par illusion, (et) sans considération de ses conséquences, de la perte, du mal et de la capacité.
L'agent qui est libre d'attachement [attachement aux résultats ou à l'idée d'être l'agent], non égoïste, doté de fortitude et de diligence, et imperturbable face au succès et à l'échec, est dit posséder sattva.
L'agent qui a de l'attachement, qui désire les résultats des actions, avide, cruel par nature, impur et sujet à la joie et à la tristesse, est déclaré posséder rajas.
L'acteur qui est inconstant, grossier, rigide, trompeur, malveillant, paresseux, morose et qui remet toujours à plus tard, est dit être de nature tamasique.
Ô Dhananjaya, écoute maintenant la classification de l'intellect ainsi que de la fermeté, qui est triple selon les guṇas, telle qu'elle est exposée en détail et distinctement.
Ô Pārtha, cet intellect est de nature sattvique, celui qui comprend l'action et le renoncement, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, les sources de la peur et de l'absence de peur, ainsi que l'esclavage et la libération.
Ô Pārtha, cet intellect est de nature rajasique, celui par lequel on comprend de manière erronée le dharma et l'adharma, ainsi que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être.
Ô Pārtha, cet intellect est de nature tamasique, celui qui, enveloppé par l'obscurité, considère l'adharma comme le dharma, et perçoit toutes choses de manière inversée.
Ô Pārtha, la fermeté inébranlable par la concentration, par laquelle on maîtrise les fonctions du mental, des forces vitales (prāṇa) et des sens, cette fermeté est de nature sattvique.
Mais, ô Pārtha, la fermeté par laquelle on s'attache au dharma, aux désirs et à la richesse, avec un désir ardent pour leurs fruits selon les occasions, cette fermeté est de nature rajasique.
Ô Pārtha, la fermeté par laquelle un homme à l'intellect corrompu ne renonce pas au sommeil, à la peur, au chagrin, au désespoir et à l'arrogance, cette fermeté est de nature tamasique.
Maintenant, ô chef des Bhāratas, écoute de Moi les trois sortes de bonheur : celui dans lequel on se délecte par la pratique, et par lequel on atteint assurément la cessation des souffrances.
Ce qui est comme un poison au début, mais comparable au nectar à la fin, et qui naît de la pureté de l'intellect — ce bonheur est dit être de nature sattvique.
Ce bonheur est dit être de nature rajasique, celui qui, provenant du contact des sens et de leurs objets, est comme le nectar au début, mais comme le poison à la fin.
Ce bonheur est dit être de nature tamasique, celui qui, tant au début qu'à la fin, est illusoire pour soi-même et provient du sommeil, de la paresse et de l'inadvertance.
Il n'existe aucune entité sur Terre, ni parmi les dieux au ciel, qui puisse être libre de ces trois gunas nés de la Nature.
Ô vainqueur des ennemis, les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas et des Vaishyas, ainsi que ceux des Shudras, ont été pleinement classifiés selon les gunas nés de la Nature.
Les devoirs naturels des Brahmanes sont la maîtrise des organes internes et externes, l'austérité, la pureté, le pardon, la droiture, la connaissance ainsi que la sagesse (la connaissance se réfère à la compréhension des sujets présentés par les écritures ; la sagesse signifie en faire des expériences personnelles) et la foi.
Les devoirs naturels des Kshatriyas sont l'héroïsme, l'audace, la fortitude, la capacité, et aussi de ne pas fuir le combat, la générosité et la seigneurie.
Les devoirs naturels des Vaishyas sont l'agriculture, l'élevage du bétail et le commerce. Quant aux Shudras, leur devoir naturel consiste en le service.
L'homme qui est dévoué à son propre devoir atteint la perfection. Écoute comment celui qui est assidu à son propre devoir parvient à la perfection.
Un être humain atteint le succès en adorant, par l'accomplissement de ses propres devoirs, Celui dont est l'origine des créatures, et par qui tout cela est imprégné.
Le devoir de chacun (svadharma), même imparfait, est supérieur au devoir d'autrui bien accompli. En accomplissant une action dictée par sa propre nature, on n'encourt pas de péché.
Ô fils de Kunti, on ne devrait pas abandonner le devoir auquel on est né, même s'il est imparfait. Car toutes les entreprises sont entourées d'imperfection, comme le feu l'est par la fumée.
Celui dont l'intellect est détaché de tout, qui a maîtrisé son être intérieur et est libre de tout désir, atteint par le saṃnyāsa (renoncement) la perfection suprême, consistant en l'état de libération de toute action.
Comprends de Moi, en bref, ô fils de Kunti, comment celui qui a atteint la perfection parvient au Brahman, qui est la suprême culmination de la connaissance.
Doté d'un intellect purifié, maîtrisant son soi avec fermeté, renonçant aux objets des sens (à commencer par le son), et éliminant l'attachement et l'aversion ;
Celui qui recherche la solitude, mange peu, dont la parole, le corps et le mental sont maîtrisés, qui est constamment absorbé dans le `dhyāna-yoga` (méditation et concentration), et qui est établi dans le `vairāgya` (détachement) ;
Ayant abandonné l'ego (`ahaṃkāra`), la force (liée à la passion), l'arrogance, le désir, la colère et les possessions superflues, libre de l'idée de possession et serein, il est apte à devenir Brahman.
Celui qui est devenu Brahman, à l'âme sereine, ne se lamente ni ne désire. Égal envers tous les êtres, il atteint la dévotion suprême envers Moi.
Par la dévotion, il Me connaît en vérité, tel que Je suis et ce que Je suis. Puis, M'ayant connu en vérité, il entre en Moi immédiatement après cette connaissance.
Même en accomplissant toujours toutes les actions, celui qui prend refuge en Moi atteint, par Ma grâce, l'état éternel et immuable.
En Me dédiant mentalement toutes les actions et en Me considérant comme le Suprême, maintiens ton mental constamment fixé sur Moi en ayant recours au `buddhi-yoga` (le yoga du discernement).
Ayant ton esprit fixé sur Moi, tu traverseras toutes les difficultés par Ma grâce. Si, en revanche, tu n'écoutes pas par égotisme, tu seras détruit.
Si, t'appuyant sur l'égotisme, tu penses : 'Je ne combattrai pas', cette détermination tienne est vaine. Ta nature te contraindra !
Ô fils de Kunti, lié par ton propre karma né de ta nature, tu feras inévitablement, même impuissant, ce que tu ne désires pas faire par aveuglement.
Ô Arjuna, le Seigneur (Īśvara) réside dans la région du cœur de toutes les créatures, faisant tourner toutes les créatures, comme montées sur une machine, par Sa Māyā !
Prends refuge en Lui seul de tout ton être, ô descendant de la dynastie de Bharata. Par Sa grâce, tu atteindras la Paix suprême et la Demeure éternelle.
Ainsi, Je t'ai exposé cette connaissance, plus secrète que tous les secrets. Réfléchis-y pleinement, puis agis comme tu le souhaites.
Écoute encore Ma parole suprême, la plus profonde de toutes. Puisque tu M'es toujours cher, Je te dirai donc ce qui t'est bénéfique.
Fixe ton esprit sur Moi, sois Mon dévot, offre-Moi des sacrifices et prosterne-toi devant Moi. Ainsi, tu viendras à Moi seul. Je te le promets, c'est la vérité. Car tu M'es cher.
Abandonne toutes les formes de dharma et rends-toi simplement à Moi seul. Je te libérerai de toutes les réactions pécheresses — ne t'afflige pas.
Ceci (ce que Je t'ai enseigné) ne doit jamais être enseigné à celui qui est dépourvu d'austérités, ni à celui qui n'est pas un dévot ; ni non plus à celui qui ne rend pas service, ni à celui qui Me critique.
Celui qui, ayant une dévotion suprême envers Moi, révélera ce secret suprême à Mes dévots, M'atteindra sans aucun doute.
Et parmi les hommes, nul autre que lui ne M'est plus cher. De plus, il n'y aura personne d'autre sur terre qui Me sera plus cher que lui.
Et celui qui étudiera cette conversation sacrée entre Nous deux, propice au dharma, par lui Je serai adoré par le sacrifice de la connaissance (jñāna-yajña). Telle est Ma conviction.
Tout homme qui, plein de foi et exempt de toute critique, écouterait même (ceci), lui aussi, libéré, atteindra les mondes bienheureux de ceux qui accomplissent des actes vertueux.
Ô Pārtha, as-tu écouté ceci avec un esprit concentré ? Ô Dhanañjaya, ta confusion née de l'ignorance a-t-elle été dissipée ?
Arjuna dit : Ma confusion est dissipée et j'ai retrouvé ma mémoire par Ta grâce, ô Achyuta. Je suis établi, libre de tout doute. J'agirai selon Ta parole.
Sañjaya dit : Ainsi j'ai entendu cette conversation de Vāsudeva et du magnanime Pārtha, qui est merveilleuse et fait dresser les cheveux.
Par la grâce de Vyāsa, j'ai entendu ce secret concernant le suprême Yoga de Krishna, le Seigneur des yogas, alors qu'Il parlait Lui-même directement !
Et, ô Roi, en me remémorant sans cesse ce dialogue merveilleux et sacré entre Keśava et Arjuna, je me réjouis à chaque instant.
Ô Roi, en me remémorant sans cesse cette forme extraordinairement merveilleuse de Hari, un grand émerveillement me saisit. Et je me réjouis encore et encore.
Là où est Krishna, le Seigneur du Yoga, et là où est Arjuna, le porteur de l'arc — là se trouveront assurément la prospérité, la victoire, la puissance et la droiture. Telle est mon opinion.