क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग
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अर्जुन उवाच |
Arjuna dit : Ô Keśava, je désire connaître la prakṛti (nature primordiale) et le puruṣa (l'esprit), ainsi que le kṣetra (le champ) et le kṣetrajña (le connaisseur du champ), de même que le jñāna (la connaissance) et le jñeya (ce qui doit être connu).
Arjuna dit : Ô Keśava, je désire connaître la prakṛti (nature primordiale) et le puruṣa (l'esprit), ainsi que le kṣetra (le champ) et le kṣetrajña (le connaisseur du champ), de même que le jñāna (la connaissance) et le jñeya (ce qui doit être connu).
Le Seigneur Béni dit : « Ô fils de Kunti, ce corps est appelé le 'champ' (kṣetra). Ceux qui sont versés en cela appellent celui qui en est conscient le 'connaisseur du champ' (kṣetrajña). »
Et, ô descendant de la dynastie de Bharata, sache que Je suis le 'Connaisseur du champ' (kṣetrajña) dans tous les champs. À Mon avis, la véritable connaissance est celle du champ (kṣetra) et du connaisseur du champ (kṣetrajña).
Écoute de Moi, en bref, ce qu'est ce champ (kṣetra) et comment il est ; quelles sont ses transformations, et de quelle cause naît quel effet ; et qui est le connaisseur (kṣetrajña), et quelles sont Ses puissances.
Cela a été chanté de diverses manières par les Rṣis, distinctement par les différents types de textes védiques, et aussi par les aphorismes des Brahma Sūtras, qui sont rationnels, convaincants et décisifs.
Les grands éléments, l'égoïsme (ahaṃkāra), l'intellect (buddhi) et l'Inmanifesté (avyakta) lui-même ; les dix organes et le seul (mental), et les cinq objets des sens.
Le désir (icchā), la répulsion (dveṣa), le bonheur (sukha), la souffrance (duḥkha), l'agrégat (saṃghāta) (du corps et des organes), la sentience (cetanā), la fortitude (dhṛti) – ce champ (kṣetra), avec ses modifications, a été décrit brièvement.
L'humilité (amānitvam), l'absence de prétention (adambhitvam), la non-violence (ahiṃsā), la patience (kṣānti), la sincérité (ārjavam), le service du maître (ācāryopāsanam), la pureté (śaucam), la constance (sthairyam), la maîtrise de soi (ātmavinigrahaḥ) (du corps et des organes).
Le détachement (vairāgyam) à l'égard des objets des sens, et aussi l'absence d'égoïsme (anahaṃkāra) ; la perception du mal dans la naissance, la mort, la vieillesse, la maladie et la souffrance.
Le non-attachement (asakti) et l'absence d'affection (anabhiṣvaṅga) envers les fils, les épouses, les maisons, etc., et une constante équanimité du mental (samacittatvam) face à l'obtention du désirable et de l'indésirable.
Et une dévotion inébranlable (bhakti avyabhicāriṇī) envers Moi, par un yoga sans autre objet (ananyayogena) ; l'inclination à se retirer dans un lieu pur et solitaire (viviktadeśasevitvam) ; le dégoût pour la foule (aratir janasaṃsadi).
La constance dans la connaissance de l'Âtman (le Soi), la contemplation du but de la connaissance de la Réalité – cela est appelé connaissance. L'ignorance est ce qui est autre que cela.
Je vais te révéler ce qui doit être connu, en réalisant quoi l'on atteint l'immortalité. Le suprême Brahman est sans commencement. Il est dit n'être ni l'être ni le non-être.
Ce (le Connaissable), qui a des mains et des pieds partout, des yeux, des têtes et des bouches partout, des oreilles partout, existe dans les créatures en les pénétrant toutes.
Brillant à travers les fonctions de tous les organes, (pourtant) dépourvu de tous les organes ; détaché, et véritablement le soutien de tout ; sans qualités (guna), et le percepteur des qualités (guna) ;
Existant à l'extérieur et à l'intérieur de tous les êtres ; immobile aussi bien que mobile, Il est incompréhensible en raison de Sa subtilité. Ainsi, Il est loin, et pourtant proche.
Et le Connaissable, bien qu'indivisible, semble exister comme divisé en tous les êtres, et Il est le soutien de tous les êtres, ainsi que le dévoreur et l'originateur.
Cela est la Lumière même des lumières ; Il est dit être au-delà des ténèbres. C'est la Connaissance, le Connaissable, et ce qui est accessible par la connaissance. Il réside spécialement dans le cœur de tous.
Ainsi ont été brièvement exposés le champ (kshetra), la connaissance (jnana) et le connaissable (jneya). Mon dévot, ayant compris cela, devient qualifié pour Mon état.
Sache que la Nature (Prakriti) et l'âme individuelle (Purusha) sont toutes deux sans commencement ; sache aussi que les modifications et les qualités (guna) sont nées de la Nature (Prakriti).
En ce qui concerne la production du corps et des organes, la Nature (Prakriti) est dite être la cause. L'âme (Purusha) est dite être la cause en ce qui concerne l'expérience du bonheur et de la souffrance.
Puisque le Purusha (l'âme) réside dans la Prakriti (la Nature), il expérimente les qualités (gunas) nées de la Nature. L'attachement à ces qualités est la cause de ses naissances dans des matrices bonnes et mauvaises.
Celui qui est le Témoin (Upadraṣṭā), le Donneur de consentement (Anumantā), le Soutien (Bhartā), l'Expérimentateur (Bhoktā), le grand Seigneur (Maheśvara), et qui est aussi appelé l'Âme Suprême (Paramātman), est le Purusha suprême en ce corps.
Celui qui connaît ainsi le Purusha et la Prakriti avec leurs qualités (gunas) ne renaîtra plus, quelle que soit sa manière de vivre.
Par la méditation (Dhyāna), certains perçoivent l'Âme (Ātman) en leur propre intellect (buddhi) à l'aide de l'organe interne (manas) ; d'autres par le Sāṅkhya Yoga, et d'autres encore par le Karma Yoga.
D'autres encore, ne connaissant pas ainsi, s'adonnent à la contemplation après avoir entendu d'autrui ; eux aussi, qui sont dévoués à l'écoute (des Écritures ou des maîtres), franchissent certainement la mort.
Ô Arjuna (Bharatarṣabha), sache que tout être qui naît, qu'il soit immobile ou mobile, provient de l'union du champ (Kṣetra) et du Connaisseur du champ (Kṣetrajña) !
Celui qui voit le Seigneur Suprême (Parameśvara) demeurant également en tous les êtres, et l'Impérissable parmi les périssables, celui-là seul voit véritablement.
Puisqu'en voyant le Seigneur (Īśvara) présent également partout, il ne blesse pas le Soi par le soi, il atteint alors le but suprême.
Et celui qui voit que toutes les actions sont accomplies de diverses manières par la Prakriti elle-même, et qu'ainsi l'Âme (Ātman) est le non-acteur, celui-là seul voit véritablement.
Quand on réalise que la diversité des êtres est enracinée dans l'Unique, et que leur expansion provient également de Cela, alors on s'identifie au Brahman.
Étant sans commencement et sans attributs (nirguṇa), ô Kaunteya, ce Soi suprême (Paramātman) immuable (avyaya) n'agit pas et n'est pas affecté, bien qu'il réside dans le corps.
De même que l'espace (ākāśa) omniprésent n'est pas souillé en raison de sa subtilité, de même l'Âtman, présent partout dans le corps, n'est pas souillé.
De même qu'un seul soleil illumine ce monde entier, de même, ô Bhārata, le Connaisseur du champ (kṣetrajña) illumine tout le champ (kṣetra).
Ceux qui connaissent ainsi, par l'œil de la sagesse (jñānacakṣuṣā), la distinction entre le champ (kṣetra) et le Connaisseur du champ (kṣetrajña), et la libération de la Prakriti des êtres, ceux-là atteignent le Suprême.