श्रद्धात्रयविभागयोग
28 Versets
अर्जुन उवाच |
Arjuna dit : Mais, ô Krishna, quelle est la condition (niṣṭhā) de ceux qui, dotés de foi (śraddhā), adorent en ignorant les injonctions des écritures (śāstra) ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?
Arjuna dit : Mais, ô Krishna, quelle est la condition (niṣṭhā) de ceux qui, dotés de foi (śraddhā), adorent en ignorant les injonctions des écritures (śāstra) ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?
Le Seigneur Bienheureux dit : La foi (śraddhā) des êtres incarnés (dehinām), née de leur propre nature (svabhāvaja), est de trois sortes : sāttvikī (pure), rājasī (passionnée) et tāmasī (ignorante). Écoute à ce sujet.
Ô Bhārata, la foi (śraddhā) de chaque être est conforme à sa nature (sattva). L'homme est fait de foi ; ce qu'est sa foi, tel il est vraiment.
Les êtres sāttviques adorent les dieux (devāḥ) ; les rājasiques, les Yakṣas et les Rakṣasas ; et d'autres personnes, les tāmasiques, adorent les Prétas et les hordes de Bhūtas.
Ces personnes qui, livrées à l'ostentation (dambha) et à l'égoïsme (ahaṃkāra), et possédées par la passion (kāma), l'attachement (rāga) et la force, pratiquent des austérités (tapas) terribles non sanctionnées par les écritures (śāstra) ;
Ceux qui, dénués de discernement, torturent l'ensemble des éléments résidant dans le corps, ainsi que Moi-même qui demeure au sein du corps, sache qu'ils sont animés de résolutions asuriques (démoniaques).
La nourriture aussi, qui est chère à tous, est de trois sortes ; de même pour les sacrifices, l'austérité et la charité. Écoute cette classification les concernant.
Les nourritures qui augmentent la durée de vie, la pureté mentale (sattva), la force, la santé, le bonheur et la joie, et qui sont savoureuses, onctueuses, nourrissantes et agréables, sont chères à celui qui est doté de sattva.
Les nourritures amères, acides, salées, très chaudes, piquantes, sèches et brûlantes, et qui produisent la douleur, le chagrin et la maladie, sont chères à celui qui est de nature rajasique.
La nourriture qui a perdu sa fraîcheur, qui est dénuée de saveur, putride et périmée, ainsi que les restes et ce qui est impur pour le sacrifice, est chère à celui qui est doté de tamas.
Le sacrifice qui est conforme aux injonctions scripturaires, accompli par ceux qui n'aspirent pas aux fruits de l'action, et avec la conviction mentale que c'est un devoir impératif, celui-là est sāttvique.
Mais le sacrifice qui est accompli dans l'espoir d'un fruit, et aussi pour l'ostentation, sache, ô le meilleur des Bhāratas, que ce sacrifice est rājasique.
Ils déclarent tāmasique le sacrifice qui est contraire aux injonctions, où aucune nourriture n'est distribuée, qui est dénué de mantras, sans dakṣiṇā (dons aux prêtres), et qui est dénué de foi.
L'adoration des dieux, des dvijas (deux-fois-nés), des gourous (maîtres) et des sages ; la pureté, la droiture, le brahmacarya (célibat ou maîtrise des sens) et l'ahiṃsā (non-violence), est appelée l'austérité corporelle.
La parole qui ne cause pas de trouble, qui est véridique, agréable et bienfaisante ; ainsi que la pratique de l'étude des Écritures (svādhyāya), est appelée l'austérité de la parole.
La sérénité de l'esprit, la douceur, le silence, la maîtrise de soi, la pureté du cœur – voilà ce qui est appelé l'austérité mentale.
Lorsque cette triple austérité est pratiquée avec une foi suprême par des personnes qui ne convoitent pas les résultats et sont maîtrisées, on la qualifie de *sāttvika* (empreinte de *sattva*).
L'austérité qui est pratiquée dans le but d'obtenir de la considération, des honneurs et de l'adoration, et aussi par ostentation, est dite être de nature *rājasa* (passionnée), appartenant à ce monde, instable et transitoire.
L'austérité qui est entreprise avec une intention insensée, en s'infligeant de la douleur, ou dans le but de détruire autrui, est dite être de nature *tāmasa* (ignorante).
Le don qui est fait avec l'idée qu'il doit être donné, à celui qui ne rendra pas de service en retour, et au lieu, au moment et à la personne appropriés, est considéré comme *sāttvika* (empreint de *sattva*).
Mais le don qui est fait en espérant une réciprocité, ou encore, avec le désir de son résultat, et qui est donné à contrecœur, est considéré comme *rājasa* (passionné).
Le don qui est fait en un lieu et un temps inappropriés, à des personnes indignes, sans traitement approprié et avec dédain, est déclaré être de nature *tāmasa* (ignorante).
'Om-Tat-Sat' – cette désignation triple de Brahman est considérée. Par cela, les Brāhmaṇas, les Vedas et les sacrifices furent ordonnés jadis.
C'est pourquoi, les actes de sacrifice, de charité et d'austérité, tels que prescrits par les injonctions, de ceux qui étudient et exposent les Vedas, commencent toujours après avoir prononcé la syllabe Om.
Après (avoir prononcé) le mot 'Tat', les actes de sacrifice et d'austérité, ainsi que les divers actes de charité, sont accomplis sans égard pour les résultats par les personnes aspirant à la Libération.
Ce mot « sat » est employé pour désigner ce qui vient à l'être et ce qui devient bon. De même, ô fils de Pritha, le mot « sat » est utilisé pour un rite propice.
Et la constance dans le sacrifice, l'austérité et la charité est désignée comme « sat ». Et même l'action destinée à ceux-ci est, en vérité, appelée « sat » (bonne).
Ô fils de Pritha, tout ce qui est offert en sacrifice et donné en charité, ainsi que toute austérité entreprise ou toute action accomplie sans foi, est dit être sans valeur. Et cela n'a aucune conséquence après la mort, ni ici-bas.