Le Seigneur Béni dit : Ô toi aux bras puissants (Mahabaho), écoute de nouveau Ma parole suprême, que Je te dirai, toi qui M'es cher et qui y prends plaisir, par désir de ton bien-être.
Ni les dieux (suraganas) ni les grands sages (maharshis) ne connaissent Mon origine (prabhava) ou Ma majesté. Car, à tous égards, Je suis la source des dieux et des grands sages.
Celui qui Me connaît comme l'Inné (Ajam), sans commencement (Anadim) et le grand Seigneur des mondes (Lokamaheshvaram), celui-là, l'homme non-déludé parmi les mortels, est libéré de tous les péchés.
L'intellect (buddhi), la sagesse (jnanam), la non-illusion (asammoha), le pardon (kshama), la vérité (satyam), la maîtrise des sens externes (dama), la tranquillité mentale (shama), le bonheur (sukham), la douleur (duhkham), l'existence (bhava), la non-existence (abhava), la peur (bhayam) et aussi l'absence de peur (abhayam) ;
La non-violence (ahimsa), l'équanimité (samata), la satisfaction (tushti), l'austérité (tapas), la charité (danam), la renommée (yashas), l'infamie (ayashas) – ces diverses dispositions des êtres proviennent de Moi seul.
Les sept grands sages (maharshis) d'autrefois, ainsi que les quatre Manus, dont sont issues toutes ces créatures dans le monde, étaient de Ma nature (madbhava) et sont nés de Mon mental.
Celui qui connaît véritablement Ma majesté (vibhuti) et Mon yoga (pouvoir mystique), celui-là est uni à un yoga inébranlable. Il n'y a aucun doute à ce sujet.
Je suis l'origine de tout ; de Moi tout procède. Ayant compris cela, les sages (budhas), emplis de ferveur (bhava), M'adorent.
Ceux dont l'esprit est fixé sur Moi, dont la vie est absorbée en Moi, s'éclairant mutuellement et parlant toujours de Moi, trouvent satisfaction et se réjouissent.
À ceux qui sont toujours unis à Moi et M'adorent avec amour, Je confère ce buddhi-yoga par lequel ils M'atteignent.
Par pure compassion pour eux, Je détruis, résidant en leur cœur, les ténèbres nées de l'ignorance, avec la lampe lumineuse de la Connaissance.
Arjuna dit : Tu es le Brahman suprême, la demeure suprême, le purificateur suprême. Tu es la Personne éternelle, divine, le Dieu primordial, l'Inengendré, l'Omniprésent.
Tous les rishis, ainsi que le dévarshi Narada, Asita, Devala et Vyasa, Te déclarent tel ; et Toi-même, Tu me le dis.
Ô Keshava, je considère comme vrai tout ce que Tu me dis. Certes, ô Bhagavan, ni les devas ni les danavas ne connaissent Ta manifestation.
Toi seul, par Toi-même, Te connais Toi-même, ô Purushottama, ô Source des êtres, ô Seigneur des êtres, ô Dieu des dieux, ô Maître du monde !
Daigne me révéler entièrement Tes divines manifestations, par lesquelles Tu existes, imprégnant tous ces mondes.
Ô Yogi, comment pourrai-je Te connaître en méditant constamment sur Toi ? Et dans quels aspects, ô Bhagavan, dois-je Te contempler ?
Ô Janardana, décris-moi de nouveau en détail Ton yoga et Tes manifestations divines. Car, en écoutant Tes paroles semblables à du nectar, il n'y a pas de satiété en moi.
Le Seigneur Béni dit : Ô le meilleur des Kourous, maintenant, je vais te décrire Mes propres gloires, qui sont véritablement divines, selon leur importance. Il n'y a pas de fin à l'étendue de Mes manifestations.
Ô Goudakésha, Je suis l'Âtman résidant dans le cœur de tous les êtres. Je suis aussi le commencement, le milieu et la fin de tous les êtres.
Parmi les Âdityas, Je suis Vishnou ; parmi les luminaires, le soleil radieux. Parmi les Maruts, Je suis Marichi ; parmi les étoiles, Je suis la lune.
Parmi les Véda, Je suis le Sâma-véda ; parmi les dieux, Je suis Vâsava (Indra). Parmi les sens, Je suis le mental, et parmi les êtres, Je suis la conscience (chetana).
Parmi les Roudras, Je suis Shankara ; parmi les Yakshas et les Rakshasas, Je suis le dieu de la richesse (Koubera). Parmi les Vasus, Je suis Pâvaka (le Feu) ; et parmi les montagnes, Je suis le Mérou.
Ô Pârtha, sache que parmi les prêtres domestiques, Je suis Brihaspati, le principal. Parmi les commandants d'armées, Je suis Skanda ; parmi les étendues d'eau, Je suis l'océan.
Parmi les grands sages, Je suis Bhrigu ; parmi les mots, Je suis la syllabe unique (Om). Parmi les sacrifices, Je suis le sacrifice du Japa ; parmi les choses immobiles, l'Himâlaya.
Parmi tous les arbres, (Je suis) l'Ashvattha (le figuier sacré), et Nârada parmi les sages divins (Devarshis). Parmi les Gandharvas, (Je suis) Chitraratha ; parmi les êtres parfaits (Siddhas), le sage Kapila.
Parmi les chevaux, sache que Je suis Uchchaishravas, né de l'ambroisie ; Airâvata parmi les éléphants royaux ; et parmi les hommes, le roi.
Parmi les armes, Je suis le Vajra (le foudre) ; parmi les vaches, Je suis Kâmadhouk (Kâmadhenu). Je suis Kandarpa, le procréateur, et parmi les serpents, Je suis Vâsouki.
Parmi les Nāgas, Je suis Ananta ; parmi les divinités des eaux, Je suis Varuna. Parmi les Pitris (ancêtres), Je suis Aryaman ; et parmi ceux qui maintiennent l'ordre et la loi, Je suis Yama.
Parmi les Daityas (démons), Je suis Prahlāda ; parmi les calculateurs, Je suis le Temps. Parmi les animaux, Je suis le lion ; et parmi les oiseaux, Je suis Vainateya (Garuda).
Parmi les purificateurs, Je suis le vent ; parmi les porteurs d'armes, Je suis Rāma. Parmi les poissons, Je suis le Makara (requin) ; parmi les rivières, Je suis la Jāhnavī (Ganga).
Ô Arjuna, des créations, Je suis le commencement, la fin et aussi le milieu. Parmi les sciences, Je suis la science de l'Ātman (la connaissance du Soi) ; parmi les débatteurs, Je suis le Vāda (la discussion constructive).
Parmi les lettres, Je suis la lettre "A" ; et parmi les composés grammaticaux, Je suis le Dvandva. Je suis Moi-même le Temps éternel et inépuisable ; Je suis le Dispensateur dont les visages sont partout.
Je suis la Mort qui emporte tout, et Je suis la prospérité de ceux qui sont destinés à prospérer. Parmi les qualités féminines (ou les déesses), Je suis la renommée, la beauté (ou l'opulence), la parole, la mémoire, l'intelligence, la fermeté et la patience.
Parmi les hymnes du Sāma-Veda, Je suis aussi le Bṛhat-sāma ; parmi les mètres poétiques, Je suis la Gāyatrī. Parmi les mois, Je suis Mārgaśīrṣa ; et parmi les saisons, Je suis le printemps (Kusumākara).
Parmi les trompeurs, Je suis le jeu de hasard ; Je suis la splendeur des êtres splendides. Je suis la victoire, Je suis la détermination ; Je suis la qualité de Sattva chez ceux qui possèdent Sattva.
Parmi les Vṛṣṇis, Je suis Vāsudeva ; parmi les Pāṇḍavas, Dhananjaya (Arjuna). Parmi les sages (Munis), Je suis aussi Vyāsa ; parmi les poètes, Je suis le poète Uśanā (Śukrācārya).
Parmi les répresseurs, Je suis le bâton (le châtiment) ; parmi ceux qui désirent la victoire, Je suis la politique juste (Nīti). Parmi les secrets, Je suis le silence ; et parmi les hommes de connaissance, Je suis la connaissance (du Soi).
De plus, ô Arjuna, Je suis la semence de tous les êtres. Il n'existe rien, qu'il soit mobile ou immobile, qui puisse exister sans Moi.
Ô destructeur d'ennemis, il n'y a pas de limite à Mes manifestations divines. Cependant, cette description de Mes manifestations n'a été énoncée par Moi qu'à titre d'illustration.
Quel que soit l'être doté de majesté, de prospérité ou d'énergie, sache avec certitude que chacun d'eux tire son origine d'une partie de Ma puissance.
Ou bien, d'autre part, quel besoin as-tu de connaître cela en détail, ô Arjuna ? Je soutiens cette création entière d'une manière particulière avec une seule partie (de Moi-même).