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薄伽梵歌 6.40

Name: 薄伽梵歌 6.40
Uploaded: 2024-01-01T00:00:00
Description: 至尊主（Śrī Bhagavān）說：『普利特之子（Pārtha）啊！在此世或來世，他絕不會有毀滅。我的孩子啊！行善之人絕不會遭遇惡劣的結局。』

英語

梵文

印地語

梵文

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति

音譯

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati

繁體中文

至尊主（Śrī Bhagavān）說：『普利特之子（Pārtha）啊！在此世或來世，他絕不會有毀滅。我的孩子啊！行善之人絕不會遭遇惡劣的結局。』

English

The Blessed Lord said O Partha, there is certainly no ruin for him here or hereafter. For, no one engaged in good meets with a deplorable end, My son!

釋義 — 繁體中文

黑天（Krishna）在此安慰阿周那（Arjuna），指出即使瑜伽（Yoga）修行者未能在此生達到圓滿，其努力也不會白費。他不會在此世或來世遭受毀滅，更不會墮入比現世更低的生命形式。任何致力於善行的人，其最終命運都將是吉祥的。

釋義 — English

He who has not succeeded in attaining to perfection in Yoga in this birth will not be destroyed in this world or in the next world. Surely he will not take a birth lower than the present one. What will he attain, then? This is described by the Lord in verses 41, 42, 43 and 44. Tata: son. A disciple is regarded as a son.

梵文
English

पार्थ

O Partha, न not, एव verily, इह here, न not, अमुत्र in the next world, विनाशः destruction, तस्य of him, विद्यते is, न not, हि verily, कल्याणकृत् he who does good, कश्चित् anyone, दुर्गतिम् bad state or grief, तात O My son, गच्छति goes.

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6.1至尊主說：那不依賴行動結果，而履行其應盡之業（karma）者，他才是真正的三亞西（Sannyasi，棄絕者）和瑜伽士（Yogi），而非那些不生火祭或不行動的人。6.2般度子（Pāṇḍava）啊，他們所稱的棄絕（Sannyasa），你要知道那便是瑜伽（Yoga）。因為，任何一個沒有放棄意圖（Sankalpa）的人，都無法成為瑜伽士（Yogi）。6.3對於希望登上瑜伽（Yoga）境界的牟尼（Muni）來說，行動（karma）被稱為其手段。而對於已登上瑜伽境界的人，寂靜（śama，不行動）則被稱為其手段。6.4確實，當一個人放棄了所有意圖（Sankalpa），對感官對象和行動（karma）都不再執著時，他便被稱為已穩固於瑜伽（Yoga）之中。6.5人應當藉由真我（Atman）提升自我，不應貶低自我。因為真我（Atman）確實是自我的朋友，真我（Atman）也確實是自我的敵人。6.6對於那些藉由真我（Atman）戰勝了自我的人，他們的真我（Atman）便是自我的朋友。但對於那些未能戰勝自我的人，他們的自我（低級心意）便會像敵人一樣，處於敵對狀態。6.7對於已戰勝自我且心意平靜的人，至高真我（Paramātman）便會顯現。他在寒熱、苦樂以及榮辱之中，都保持著平衡。6.8心靈滿足於知識與實證者，不動搖，感官受控者，被稱為與「真我」（Atman）合一。這樣的瑜伽士，視泥塊、石頭與黃金為等同。6.9對於恩人、朋友、敵人（Ari，指背後加害之人）、中立者、仲裁者、憎恨者（Dvesyah，指公開表現憎恨之人）、親屬、善人乃至罪人，皆能保持平等心者，方為卓越。6.10瑜伽士應當獨自一人，身心受控，無所期望，不貪求，常居於僻靜之處，持續專注於「真我」（Atman）。