← پچھلااگلا →

بھگوت گیتا 6.21

Name: بھگوت گیتا 6.21
Uploaded: 2024-01-01T00:00:00
Description: جس حالت میں انسان اس مطلق سکھ (خوشی) کا تجربہ کرتا ہے جو بُدّھی (عقل) سے سمجھا جا سکتا ہے اور جو حواس سے ماورا ہے، اور اس طرح قائم ہو کر یہ شخص حقیقت سے کبھی نہیں ہٹتا؛

انگریزی

سنسکرت

ہندی

سنسکرت

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः

حرف نویسی

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ

اردو

جس حالت میں انسان اس مطلق سکھ (خوشی) کا تجربہ کرتا ہے جو بُدّھی (عقل) سے سمجھا جا سکتا ہے اور جو حواس سے ماورا ہے، اور اس طرح قائم ہو کر یہ شخص حقیقت سے کبھی نہیں ہٹتا؛

English

When one experienece that absolute Blisss which can be intuited by the intellect and which is beyond the senses, and being established (thus) this person surely does not swerve from Reality;

تشریح — اردو

آتمَن کا لافانی سکھ (جو حواس کی پہنچ سے باہر ہے) خالص بُدّھی کے ذریعے حواس سے آزادانہ طور پر حاصل (محسوس) کیا جا سکتا ہے۔ گہری مراقبہ کے دوران حواس کام کرنا چھوڑ دیتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی وجہ، یعنی ذہن میں جذب ہو جاتے ہیں۔ بُدّھی کو یم (خود پر قابو) اور نیَم (مشقیں اور انضباطی عمل) اور مسلسل مراقبہ کے ذریعے پاک کیا جاتا ہے۔

تشریح — English

The Infinite Bliss of the Self (which is beyond the reach of the senses) can be grasped (realised) by the pure intellect independently of the senses. During deep meditation the senses cease to function? as they are involved into their cause? the mind. The intellect is rendered pure by the practice of Yama (selfrestriant) and Niyama (observances and disciplinary practices) and constant meditation.

سنسکرت
اردو
English

سُکھَم

سکھ (خوشی)؛ آتْیَنْتِکَم — لافانی؛ یَت — جو؛ تَت — وہ؛ بُدّھیگرَاہْیَم — جو عقل سے سمجھا جا سکے؛ اَتِینْدْرِیَم — حواس سے ماورا؛ وِتّی — جانتا ہے؛ یَتْرَ — جہاں؛ نَ — نہیں؛ چَ — اور؛ ایوَ — بھی؛ اَیَم — یہ؛ سْتھِتَہ — قائم؛ چَلَتِ — ہٹتا ہے؛ تَتّوَتَہ — حقیقت سے۔

bliss

دریافت کریںتمام ابواب ہنومان چالیسا مقدس متون مقدس دعائیں مضامین

باب 6 سے مزید

تمام شلوک دیکھیں →

6.1شری بھگوان نے فرمایا: جو شخص اپنے فرض کو انجام دیتا ہے، بغیر کسی کرم پھل (عمل کے نتیجے) پر انحصار کیے، وہی سنیاسی اور یوگی ہے۔ وہ نہیں جو آگ (یَجنا) نہیں جلاتا اور عمل سے گریز کرتا ہے۔6.2جسے وہ سنیاس (ترکِ دنیا) کہتے ہیں، اے پاندو، اسے ہی یوگ جانو، کیونکہ کوئی بھی شخص جس نے سنکلپ (ارادوں) کو ترک نہ کیا ہو، یوگی نہیں بن سکتا۔6.3جو مُنی یوگ (دھیان یوگ) پر چڑھنے کا خواہشمند ہے، اس کے لیے کرم (عمل) کو ذریعہ کہا جاتا ہے۔ اور جب وہی شخص یوگ پر قائم ہو جاتا ہے، تو اس کے لیے شَم (سکون، اعمال سے دستبرداری) کو ہی ذریعہ کہا جاتا ہے۔6.4یقیناً، جب کوئی شخص جو تمام سنکلپوں (ارادوں) کو ترک کر چکا ہو، نہ تو حسی اشیاء سے اور نہ ہی اعمال سے وابستہ ہوتا ہے، تب اسے یوگارُوڈھ (یوگ میں قائم) کہا جاتا ہے۔6.5انسان کو خود ہی اپنی آتما (ذات) کو بلند کرنا چاہیے، اپنی آتما کو پست نہیں کرنا چاہیے۔ کیونکہ آتما ہی یقیناً اپنی آتما کا دوست ہے، اور آتما ہی اپنی آتما کا دشمن ہے۔6.6اس شخص کی آتما (ذات) ہی اس کی آتما کی دوست ہے جس نے اپنی آتما کو خود اپنی آتما کے ذریعے فتح کر لیا ہے۔ لیکن جس نے اپنی آتما کو فتح نہیں کیا، اس کی آتما ہی دشمن کی طرح دشمنی میں رہتی ہے۔6.7جس نے اپنی آتما (ذات) کو فتح کر لیا ہے اور جو پرشانت (پرامن) ہے، اس کا پرم آتما (اعلیٰ ذات) متوازن ہو جاتا ہے۔ وہ سردی اور گرمی، سکھ اور دکھ، اور اسی طرح مان (عزت) اور اپمان (بے عزتی) میں بھی یکساں رہتا ہے۔6.8جس کا نفس (آتما) علم (گیان) اور ادراک (وگیان) سے مطمئن ہو، جو غیر متزلزل (ثابت قدم) ہو، جس نے اپنی حواس پر قابو پا لیا ہو، ایسا یوگی 'یوگ یُکت' (خود میں جذب) کہلاتا ہے۔ اس یوگی کے لیے مٹی کا ڈھیلا، پتھر اور سونا یکساں ہوتے ہیں۔6.9وہ شخص افضل ہے جو خیر خواہ، دوست، دشمن، بے تعلق، ثالث، نفرت کرنے والے اور رشتہ داروں میں، نیک لوگوں اور گنہگاروں میں بھی یکساں نظر رکھتا ہے۔6.10ایک یوگی کو چاہیے کہ وہ تنہائی میں رہ کر اپنے نفس (آتما) کو مسلسل یوگ میں لگائے۔ وہ اکیلا ہو، اپنے چت (ذہن) اور آتما (جسم) کو قابو میں رکھے، خواہشات سے پاک اور بے تعلق ہو۔