بھگوت گیتا / باب 6 / شلوک 4

← پچھلااگلا →

بھگوت گیتا 6.4

انگریزی

سنسکرت

ہندی

سنسکرت

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते

حرف نویسی

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate

اردو

یقیناً، جب کوئی شخص جو تمام سنکلپوں (ارادوں) کو ترک کر چکا ہو، نہ تو حسی اشیاء سے اور نہ ہی اعمال سے وابستہ ہوتا ہے، تب اسے یوگارُوڈھ (یوگ میں قائم) کہا جاتا ہے۔

English

Verily, [Verily: This word emphasizes the fact that, since attachment to sense objects like sound etc. and to actions is an obstacle in the path of Yoga, therefore the removal of that obstruction is the means to its attainment.] when a man who has given up thought about everything does not get attached to sense-objects or acitons, he is then said to be established in Yoga.

تشریح — اردو

یوگارُوڈھ: وہ جو یوگ میں قائم ہو چکا ہے۔ جب کوئی یوگی، اپنے ذہن کو مکمل طور پر مستحکم رکھ کر، اسے حواس کے اشیاء سے ہٹا کر، نہ تو حسی اشیاء جیسے آواز سے اور نہ ہی اعمال (کرم) سے وابستہ ہوتا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ جب اس نے تمام ایسے خیالات کو ترک کر دیا ہے جو اس دنیا اور اگلی دنیا کی اشیاء کے لیے مختلف قسم کی خواہشات پیدا کرتے ہیں، تو اسے یوگارُوڈھ کہا جاتا ہے۔ حسی اشیاء کے بارے میں نہ سوچیں۔ خواہشات خود بخود مر جائیں گی۔ آپ اشیاء کے بارے میں سوچنے سے خود کو کیسے آزاد کر سکتے ہیں؟ ایشور یا آتما (ذات) کے بارے میں سوچیں۔ تب آپ اشیاء کے بارے میں سوچنے سے بچ سکتے ہیں۔ تب آپ حواس کی اشیاء کے بارے میں سوچنے سے خود کو آزاد کر سکتے ہیں۔ خیالات کا ترک کرنا اس بات کا مطلب ہے کہ تمام خواہشات اور تمام اعمال کو ترک کر دیا جانا چاہیے، کیونکہ تمام خواہشات خیالات سے پیدا ہوتی ہیں۔ آپ پہلے سوچتے ہیں اور پھر اپنی خواہش کی اشیاء کو لطف اندوزی کے لیے حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ انسان جو کچھ بھی چاہتا ہے، وہی ارادہ کرتا ہے۔ اور جو کچھ وہ ارادہ کرتا ہے، وہی کرتا ہے۔ (بریہدارنیک اپنیشد، 4.4.5) تمام اعمال کا ترک کرنا تمام خواہشات کے ترک کرنے سے لازمی طور پر ہوتا ہے۔ اے خواہش! میں جانتا ہوں کہ تیری جڑ کہاں ہے۔ تو سنکلپ (خیال) سے پیدا ہوئی ہے۔ میں تیرے بارے میں نہیں سوچوں گا اور تو اپنی جڑ سمیت ختم ہو جائے گی۔ (مہابھارت، شانتی پرو، 177.25) یقیناً خواہش خیال (سنکلپ) سے پیدا ہوتی ہے، اور خیال سے یَجنا پیدا ہوتے ہیں۔ (منو سمرتی، II.2)

تشریح — English

Yogarudha he who is enthroned or established in Yoga. When a Yogi? by keeping the mind ite steady? by withdrawing it from the objects of the senses? has attachment neither for sensual objects such as sound? nor for the actions (Karmas? Cf. notes to V.13)? knowing that they are of no use to him when he has renounced all thoughts which generate various sorts of desires for the objects of this world and of the next? then he is said to have become a Yogarudha.Do not think of senseobjects. The desires will die by themselves. How can you free yourself from thinking of the objects Think of God or the Self. Then you can avoid thinking of the objects. Then you can free yourself from thinking of the objects of the senses.Renunciation of thoughts implies that all desires and all actions should be renounced? because all desires are born of thoughts. You think first and then act (strive) afterwards to possess the objects of your desire for enjoyment.Whatever a man desires? that he willsAnd whatever he wills? that he does. -- Brihadaranyaka Upanishad? 4.4.5Renunciation of all actions necessarily follows from the renunciation of all desires.O desire I know where thy root lies. Thou art born of Sankalpa (thought). I will not think of thee and thou shalt cease to exist along with the root. -- Mahabharata? Santi Parva? 177.25Indeed desire is born of thought (Sankalpa)? and of thought? Yajnas are born. -- Manu Smriti? II.2

سنسکرت
اردو
English

यदा (یدا)

جب؛ हि (ہی) — یقیناً؛ न (نَ) — نہیں؛ इन्द्रयार्थेषु (اندریا ارتھیشو) — حسی اشیاء میں؛ न (نَ) — نہیں؛ कर्मसु (کرمسو) — اعمال میں؛ अनुषज्जते (انوشجّتے) — وابستہ ہوتا ہے؛ सर्वसङ्कल्पसंन्यासी (سرو سنکلپ سنیاسی) — تمام سنکلپوں (ارادوں) کو ترک کرنے والا؛ योगारूढः (یوگارُوڈھح) — یوگ کو حاصل کرنے والا؛ तदा (تدا) — تب؛ उच्यते (اُچّیَتے) — کہا جاتا ہے

when

دریافت کریںتمام ابواب ہنومان چالیسا مقدس متون مقدس دعائیں مضامین

باب 6 سے مزید

تمام شلوک دیکھیں →

6.1شری بھگوان نے فرمایا: جو شخص اپنے فرض کو انجام دیتا ہے، بغیر کسی کرم پھل (عمل کے نتیجے) پر انحصار کیے، وہی سنیاسی اور یوگی ہے۔ وہ نہیں جو آگ (یَجنا) نہیں جلاتا اور عمل سے گریز کرتا ہے۔6.2جسے وہ سنیاس (ترکِ دنیا) کہتے ہیں، اے پاندو، اسے ہی یوگ جانو، کیونکہ کوئی بھی شخص جس نے سنکلپ (ارادوں) کو ترک نہ کیا ہو، یوگی نہیں بن سکتا۔6.3جو مُنی یوگ (دھیان یوگ) پر چڑھنے کا خواہشمند ہے، اس کے لیے کرم (عمل) کو ذریعہ کہا جاتا ہے۔ اور جب وہی شخص یوگ پر قائم ہو جاتا ہے، تو اس کے لیے شَم (سکون، اعمال سے دستبرداری) کو ہی ذریعہ کہا جاتا ہے۔6.5انسان کو خود ہی اپنی آتما (ذات) کو بلند کرنا چاہیے، اپنی آتما کو پست نہیں کرنا چاہیے۔ کیونکہ آتما ہی یقیناً اپنی آتما کا دوست ہے، اور آتما ہی اپنی آتما کا دشمن ہے۔6.6اس شخص کی آتما (ذات) ہی اس کی آتما کی دوست ہے جس نے اپنی آتما کو خود اپنی آتما کے ذریعے فتح کر لیا ہے۔ لیکن جس نے اپنی آتما کو فتح نہیں کیا، اس کی آتما ہی دشمن کی طرح دشمنی میں رہتی ہے۔6.7جس نے اپنی آتما (ذات) کو فتح کر لیا ہے اور جو پرشانت (پرامن) ہے، اس کا پرم آتما (اعلیٰ ذات) متوازن ہو جاتا ہے۔ وہ سردی اور گرمی، سکھ اور دکھ، اور اسی طرح مان (عزت) اور اپمان (بے عزتی) میں بھی یکساں رہتا ہے۔6.8جس کا نفس (آتما) علم (گیان) اور ادراک (وگیان) سے مطمئن ہو، جو غیر متزلزل (ثابت قدم) ہو، جس نے اپنی حواس پر قابو پا لیا ہو، ایسا یوگی 'یوگ یُکت' (خود میں جذب) کہلاتا ہے۔ اس یوگی کے لیے مٹی کا ڈھیلا، پتھر اور سونا یکساں ہوتے ہیں۔6.9وہ شخص افضل ہے جو خیر خواہ، دوست، دشمن، بے تعلق، ثالث، نفرت کرنے والے اور رشتہ داروں میں، نیک لوگوں اور گنہگاروں میں بھی یکساں نظر رکھتا ہے۔6.10ایک یوگی کو چاہیے کہ وہ تنہائی میں رہ کر اپنے نفس (آتما) کو مسلسل یوگ میں لگائے۔ وہ اکیلا ہو، اپنے چت (ذہن) اور آتما (جسم) کو قابو میں رکھے، خواہشات سے پاک اور بے تعلق ہو۔6.11ایک پاکیزہ مقام پر اپنی نشست (آسن) کو مضبوطی سے قائم کر کے، جو نہ بہت اونچی ہو اور نہ بہت نیچی، اور اس پر کپڑا، چمڑا اور کُشا گھاس یکے بعد دیگرے بچھے ہوں۔