जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः
jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ
جس نے اپنی آتما (ذات) کو فتح کر لیا ہے اور جو پرشانت (پرامن) ہے، اس کا پرم آتما (اعلیٰ ذات) متوازن ہو جاتا ہے۔ وہ سردی اور گرمی، سکھ اور دکھ، اور اسی طرح مان (عزت) اور اپمان (بے عزتی) میں بھی یکساں رہتا ہے۔
The supreme Self of one who has control over the aggregate of his body and organs, and who is tranil, becomes manifest. (He should be eipoised) [These words are supplied to complete the sentence.] in the midst of cold and heat, happiness and sorrow, as also honour and dishonour.
خود پر قابو پانے والا یوگی جو آتما (ذات) میں مستحکم ہے، متضاد جوڑوں (دوندو) یا سردی اور گرمی، خوشی اور غم، عزت اور بے عزتی کی بدلتی لہروں کے درمیان توازن برقرار رکھتا ہے۔ جب یوگی اپنے حواس کو قابو کر لیتا ہے، جب اس کا ذہن تمام حالات میں متوازن اور پرامن ہوتا ہے، جب وہ متضاد جوڑوں سے ذرا بھی متاثر نہیں ہوتا، جب اس نے تمام اعمال کو ترک کر دیا ہے، تب اعلیٰ ترین آتما واقعی اس کی اپنی آتما بن جاتی ہے۔ وہ آتما ساکشاتکار (خود شناسی) حاصل کرتا ہے۔ چونکہ وہ اپنی آتما میں آرام کرتا ہے، وہ ہمیشہ پرسکون یا پرامن رہتا ہے؛ وہ متضاد جوڑوں سے متاثر نہیں ہوتا، اور وہ فطرت کے بدلتے ہوئے حالات کے سامنے چٹان کی طرح کھڑا رہتا ہے۔
The selfcontrolled Yogi who is rooted in the Self keeps poise amidst the pairs of opposites (Dvandvas) or the alternating waves of cold and heat? pleasure and pain? honour and dishonour. When the Yogi has subdued his senses? when his mind is balanced and peaceful under all conditions? when he is not in the least influenced by the pairts of opposites? when he has renounced all actions? then the Highest Self really becomes his own Self. He attains to Selfrealisation. As he rests in hiw own Self? he is ever serene or tranil he is not affected by the pairs of opposites? and he stands as adamant in the face of the changing conditions of Nature.