Adiyogi Arts
УслугиИсследованияБлогВидеоМолитвы

Исследовать

  • Статьи
  • Topics
  • ИИ-видео
  • Исследования
  • О нас
  • Проекты
  • Политика конфиденциальности

Священные тексты

  • Бхагавад-гита
  • Хануман Чалиса
  • Рамчаритманас
  • Священные молитвы

Главы Бхагавад-гиты

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
Бхагавад-гита / Глава 6 / Стих 5
← НазадДалее →

Бхагавад-гита 6.5

Английский
Санскрит
Хинди
Санскрит

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः

Транслитерация

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ

Русский

Пусть человек возвышает себя своим Атманом, а не унижает себя. Ибо Атман сам себе друг, и Атман сам себе враг.

English

One should save oneself by oneself; one should not lower oneself. For oneself is verily one's onw friend; oneself is verily one's own enemy.

Толкование — Русский

Практикуйте Йогу. Дисциплинируйте чувства и ум. Возвысьте себя и станьте йогарудхой. Достигните Йоги. Сияйте славно как динамичный йогин. Не погружайтесь в океан самсары (перевоплощений). Не становитесь мирским человеком. Не становитесь рабом похоти, жадности и гнева. Поднимитесь над мирским, станьте божественным и достигните Божественности. Только вы сами себе друг, только вы сами себе враг. Так называемый мирской друг не является вашим настоящим другом, потому что он привязывается к вам, тратит ваше время и ставит препятствия на вашем пути Йоги. Он очень эгоистичен и поддерживает дружбу с вами только для того, чтобы что-то получить. Если он не может получить от вас объект своего эгоистического интереса, он покидает вас. Поэтому он на самом деле ваш враг. Если вы привязаны к своему другу из-за заблуждения или привязанности, это станет причиной вашей привязанности к самсаре. Друзья и враги не снаружи. Они существуют только в уме. Именно ум делает друга врагом, а врага — другом. Поэтому только Атман является другом самому себе, и только Атман является врагом самому себе. Низший ум, или Ашуддха Манас (нечистый ум), — ваш настоящий враг, потому что он привязывает вас к самсаре, а высший ум, или саттвический ум (Шуддха Манас, или чистый ум), — ваш настоящий друг, потому что он помогает вам в достижении Мокши.

Толкование — English

Practise Yog. Discipline the senses and the mind. Elevate yourself and become a Yogarudha. Attain to Yoga. Shine gloriously as a dynamic Yogi. Do not sink into the ocean of Samsara (transmigration). Do not become a wordlyminded man. Do not become a slave of lust? greed and anger. Rise above worldliness? become divine and attain Godhead.You alone are your friend you alone are your enemy. The socalled worldly friend is not your real friend? because he gets attached to you? wastes your time and puts obstacles on your path of Yoga. He is very selfish and keeps friendship with you only to extract something. If he is not able to get from you the object of his selfish interest? he forsakes you. Therefore he is your enemy in reality. If you are attached to your friend on account of delusion or affection? this will become a cause of your bondage to Samsara.Friends and enemies are not outside. They exist in the mind only. It is the mind that makes a friend an enemy and an enemy a friend. Therefore the Self alone is the friend of oneself? and the Self alone is the enemy of oneself. The lower mind or the Asuddha Manas (impure mind) is your real enemy because it binds you to the Samsara? and the higher mind or the Sattvic mind (Suddha Manas or the pure mind) is your real friend? because it helps you in the attainment of Moksha.

Санскрит
Русский
English
уддхарет
должен возвысить
should raise
атмана
Атманом (Высшим Я)
by the Self
атманам
себя (низшее я)
the self
на
не
not
атманам
себя
the self
авасадаэт
пусть (он) унижает
let (him) lower
атма
Атман
the Self
эва
только
only
хи
поистине
verily
атманах
себе
of the self
бандхух
друг
friend
атма
Атман
the Self
эва
только
only
рипух
враг
the enemy
атманах
себе.
of the self.
ИсследоватьВсе главыХануман ЧалисаСвященные текстыСвященные молитвыСтатьи

Ещё из главы 6

Смотреть все стихи →
6.1Благословенный Господь сказал: Тот, кто исполняет свой долг, не привязываясь к плодам действия, — тот и саньяси, и йогин; не тот, кто не разжигает огня и бездействует.6.2То, что называют саньясой, знай, о Пандава, есть йога. Ибо никто, не отказавшийся от санкальпы, не может стать йогином.6.3Для мудреца, стремящегося достичь йоги, действие считается средством. Но для того, кто уже достиг йоги, бездействие (шама) считается средством.6.4Поистине, когда человек, отказавшийся от всех санкальп, не привязан ни к объектам чувств, ни к действиям, тогда он называется достигшим йоги (йогарудха).6.6Атман становится другом тому, кто победил свой Атман своим же Атманом. Но для того, кто не победил свой Атман, Атман действует как враг.6.7Для того, кто победил свой Атман и умиротворён, Высший Атман проявляется. Он остаётся невозмутимым в холоде и жаре, в счастье и горе, а также в чести и бесчестии.6.8Тот, чей ум удовлетворён знанием и постижением, кто непоколебим, кто держит свои органы чувств под контролем, считается погружённым в Атман. Такой йогин одинаково относится к комку земли, камню и золоту.6.9Тот превосходит, кто обладает одинаковым взглядом на благодетеля, друга, врага (Ари – тот, кто причиняет вред за спиной), равнодушного, посредника, ненавистника (Двешья – тот, кто открыто выражает ненависть), родственника, добродетельных людей и даже грешников.6.10Йогин должен постоянно сосредоточивать свой ум, пребывая в уединённом месте, в одиночестве, с контролируемым умом и телом, свободный от ожиданий и лишних приобретений.6.11Утвердив в чистом месте своё прочное сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, состоящее из ткани, шкуры и травы куша, расположенных последовательно одно над другим;