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Bhagavad Gita / Chapitre 18 / Verset 64
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Bhagavad Gita 18.64

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्

Translittération

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam

Français

Écoute encore Ma parole suprême, la plus profonde de toutes. Puisque tu M'es toujours cher, Je te dirai donc ce qui t'est bénéfique.

English

Listen again to My highest utterance which is the profoundest of all. Since you are ever dear to Me, therefore I shall speak what is beneficial to you.

Explication — Français

Maintenant, écoute encore une fois avec une attention soutenue Mes paroles. Tu M'es très cher. Tu es un aspirant sincère. C'est pourquoi Je te révèle cette vérité la plus mystérieuse. Écoute de Moi ce mystère de tous les mystères. Je te le répéterai pour laisser une impression profonde dans ton esprit, bien qu'il ait été déclaré plus d'une fois. Je n'espère aucune récompense de ta part. Tu es Mon ami et disciple le plus aimé. C'est pourquoi Je dirai ce qui est bon pour toi, les moyens d'atteindre la réalisation de Soi. C'est le bien suprême ou le plus grand de tous les biens pour toi.

Explication — English

Now listen once more with rapt attention to My words. Thou art very dear to Me. Thou art a sincere aspirant. Therefore I am telling thee this most mysterious truth. Hear from Me this mystery of all mysteries. I shall tell it to you again to make a deep impression on your mind? although it has been declared more than once. I do not hope to get any reward from thee. Thou art My most beloved friend and disciple. Therefore I will speak what is good for thee? the means of attaining Selfrealisation. This is the supreme good or the highest of all kinds of good for thee.

Sanskrit
Français
English
sarvaguhyatamam
le plus secret de tous
the most secret of all
bhūyaḥ
de nouveau
again
śṛṇu
écoute
hear
me
Ma
My
paramam
suprême
supreme
vacaḥ
parole
word
iṣṭaḥ
cher
beloved
asi
(tu) es
art
me
de Moi
of Me
dṛḍham
profondément
dearly
iti
ainsi
thus
tataḥ
donc
therefore
vakṣyāmi
(je) parlerai
will speak
te
ton
thy
hitam
ce qui est bon.
what is good.
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Plus du chapitre 18

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18.1Arjuna dit : Ô Hrishikesha aux bras puissants, ô vainqueur du (démon) Kesi, je désire connaître séparément la vérité sur le `sannyāsa` ainsi que sur le `tyāga`.18.2Le Seigneur Bienheureux dit : Les sages connaissent le `sannyāsa` comme l'abandon des actions accomplies avec un désir de récompense. Les experts appellent l'abandon des résultats de toutes les œuvres le `tyāga`.18.3Certains érudits affirment que l'action, étant entachée de mal, devrait être abandonnée, et d'autres (disent) que la pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne devrait pas être abandonnée.18.4Ô le plus excellent parmi les descendants de Bharata, écoute de Moi la conclusion ferme concernant ce `tyāga`. Car, ô le plus grand des hommes, le `tyāga` a été clairement déclaré être de trois sortes.18.5La pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne doit pas être abandonnée ; elle doit assurément être entreprise. Le sacrifice, la charité et l'austérité sont véritablement les purificateurs des sages.18.6Mais même ces actions doivent être entreprises en renonçant à l'attachement et (au désir) des résultats. Telle est Ma conclusion ferme et la meilleure, ô Pārtha.18.7L'abandon des actes obligatoires quotidiens (`nitya-karmas`) n'est pas justifiable. Y renoncer par illusion est déclaré être fondé sur le `tamas`.18.8Celui qui renonce à une action simplement parce qu'elle est douloureuse, par crainte de la souffrance physique, celui-là, ayant pratiqué un renoncement de nature rajas, n'obtient assurément pas les fruits du renoncement.18.9Ô Arjuna, toute action obligatoire accomplie simplement parce qu'elle est un devoir impérieux, en abandonnant l'attachement et le résultat, ce renoncement-là est considéré comme étant de nature sattva.18.10Le renonçant imprégné de sattva, sage et libéré de tout doute, ne déteste pas l'action désagréable, ni ne s'attache à l'action agréable.