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Bhagavad Gita / Chapitre 18 / Verset 1
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Bhagavad Gita 18.1

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन

Translittération

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana

Français

Arjuna dit : Ô Hrishikesha aux bras puissants, ô vainqueur du (démon) Kesi, je désire connaître séparément la vérité sur le `sannyāsa` ainsi que sur le `tyāga`.

English

Arjuna said O mighty-armed Hrsikesa, O slayer of (the demon) Kesi, I want to know serverally the truth about sannyasa as also about tyaga.

Explication — Français

L'enseignement de l'ensemble du `Gita Shastra` est magnifiquement résumé dans ce discours. Ce dernier discours est un bref et magistral résumé de tout ce qui a été dit dans les chapitres précédents. Arjuna souhaite connaître la distinction entre `Sannyāsa` et `Tyāga`. Kesi était un `Asura` que le Seigneur Krishna a tué. C'est pourquoi le Seigneur Krishna est appelé `Keśiniṣūdan` par Arjuna. Les mots `Sannyāsa` et `Tyāga` ont été utilisés ici et là dans les discours précédents, mais leurs connotations ne sont pas clairement distinguées. C'est pourquoi le Seigneur Krishna explique clairement à Arjuna la signification exacte des deux termes dans le verset suivant.

Explication — English

The teaching of the whole of the GitaSastra is summed up beautifully in this discourse. This last discourse is a brief masterly summary of all that is told in the previous chapters. Arjuna wishes to know the distinction between Sannyasa and Tyaga.Kesi was an Asura whom Lord Krishna slew. So Lord Krishna is addressed as Kesinishudana by Arjuna.The words Sannyasa and Tyaga have been used here and there in the preceding discourses but their connotations are not lucidly distinguished. Therefore Lord Krishna clearly explains to Arjuna the right significance of the two terms in the following verse.

Sanskrit
Français
English
saṃnyāsasya
du renoncement
of renunciation
mahābāho
ô aux bras puissants
O mightyarmed
tattvam
l'essence de la vérité
the essence of truth
icchāmi (je)
souhaite
wish
veditum
connaître
to know
tyāgasya
du `tyāga` ou de l'abandon
of Tyaga or abandonment
ca
et
and
Hṛṣīkeśaḥ
ô Krishna
O Krishna
pṛthak
séparément
severally
Keśiniṣūdan
vainqueur de Kesi.
slayer of Kesi.
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Plus du chapitre 18

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18.2Le Seigneur Bienheureux dit : Les sages connaissent le `sannyāsa` comme l'abandon des actions accomplies avec un désir de récompense. Les experts appellent l'abandon des résultats de toutes les œuvres le `tyāga`.18.3Certains érudits affirment que l'action, étant entachée de mal, devrait être abandonnée, et d'autres (disent) que la pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne devrait pas être abandonnée.18.4Ô le plus excellent parmi les descendants de Bharata, écoute de Moi la conclusion ferme concernant ce `tyāga`. Car, ô le plus grand des hommes, le `tyāga` a été clairement déclaré être de trois sortes.18.5La pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne doit pas être abandonnée ; elle doit assurément être entreprise. Le sacrifice, la charité et l'austérité sont véritablement les purificateurs des sages.18.6Mais même ces actions doivent être entreprises en renonçant à l'attachement et (au désir) des résultats. Telle est Ma conclusion ferme et la meilleure, ô Pārtha.18.7L'abandon des actes obligatoires quotidiens (`nitya-karmas`) n'est pas justifiable. Y renoncer par illusion est déclaré être fondé sur le `tamas`.18.8Celui qui renonce à une action simplement parce qu'elle est douloureuse, par crainte de la souffrance physique, celui-là, ayant pratiqué un renoncement de nature rajas, n'obtient assurément pas les fruits du renoncement.18.9Ô Arjuna, toute action obligatoire accomplie simplement parce qu'elle est un devoir impérieux, en abandonnant l'attachement et le résultat, ce renoncement-là est considéré comme étant de nature sattva.18.10Le renonçant imprégné de sattva, sage et libéré de tout doute, ne déteste pas l'action désagréable, ni ne s'attache à l'action agréable.18.11Puisqu'il n'est pas possible pour un être incarné d'abandonner entièrement les actions, celui, au contraire, qui renonce aux fruits de ses actions est appelé un homme de renoncement.