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Bhagavad Gita / Chapitre 13 / Verset 29
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Bhagavad Gita 13.29

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम्

Translittération

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim

Français

Puisqu'en voyant le Seigneur (Īśvara) présent également partout, il ne blesse pas le Soi par le soi, il atteint alors le but suprême.

English

Since by seeing eally God who is present alike everywhere he does not injure the Self by the Self, therefore he attains the supreme Goal.

Explication — Français

C'est la vision d'un sage libéré. Le Soi Suprême demeure sous toutes les formes. Il n'y a rien en dehors de Lui. Un homme ignorant détruit le Soi en s'identifiant au corps et aux modifications du mental et en ne voyant pas le Soi unique en tous les êtres. Sa vision est floue. Son mental est très grossier. Il ne peut pas penser au Soi subtil. Il est influencé par la force de l'ignorance. Il prend le corps impur pour le Soi pur. Il a une fausse connaissance. Mais le sage a la connaissance du Soi ou la vraie connaissance et ainsi il contemple le Soi unique en tous les êtres. Un homme ignorant est le meurtrier de son Soi. Il détruit ce corps et prend un autre corps et ainsi de suite. Mais celui qui contemple le Soi unique en tous les êtres ne détruit pas le Soi par le soi. Par conséquent, il atteint le But Suprême, c'est-à-dire qu'il atteint la libération du cycle des naissances et des morts. La connaissance du Soi mène à la libération ou au salut (Moksha). La connaissance de l'Absolu anéantit l'ignorance in toto. Si l'ignorance est détruite et que la fausse connaissance est également détruite, tous les maux sont simultanément détruits. Ceux qui ont réalisé cette unité du Soi dans toutes ces formes diverses ne sont jamais pris dans les mailles de la naissance et de la mort. Ils atteignent l'état de Turiya (le quatrième état au-delà de l'éveil, du rêve et du sommeil profond) où la forme et le son n'existent pas. Le soi est l'ami de chacun et aussi son ennemi. L'idée exprimée pour la première fois au chapitre VI, versets 5 et 6, est répétée ici. (Cf. XVIII.20)

Explication — English

This is the vision of a liberated sage. The Supreme Self abides in all forms. There is nothing apart from It.An ignorant man destroyes the Self by identifying himself with the body and the modifications of the mind and by not seeing the one Self in all beings. He has a blurred vision. His mind is very gross. He cannot think of the subtle Self. He is swayed by the force of ignorance. He mistakes the impure body for the pure Self. He has false knowledge. But the sage has knowledge of the Self or true knowledge and so he beholds the one Self in all beings. An ignorant man is the slayer of his Self. He destroys this body and takes another body and so on. But he who beholds the one Self in all beings does not destroy the Self by the self. Therefore he attains the Supreme Goal? i.e.? he attains release from the round of birth and death. Knowledge of the Self leads to liberation or salvation. Knowledge of the Absolute annihilates the ignorance in toto. If the ignorance is destroyed and false knowledge is also destroyed? all evils are simultaneously destroyed.Those who have realised that unity of the Self in all these diverse forms are never caught in the meshes of birth and death. They attain the state of Turiya (the fourth state beyond waking? dreaming and deep sleep) where form and sound do not exist.The self is everybodys friend and also his enemy as well. The idea first expressed in chapter VI? verses 5 and 6 is repeated here. (Cf.XVIII.20)

Sanskrit
Français
English
समम्
également
eally
पश्यन्
voyant
seeing
हि
en vérité
indeed
सर्वत्र
partout
everywhere
समवस्थितम्
demeurant également
eally dwelling
ईश्वरम्
le Seigneur
the Lord
न
non
not
हिनस्ति
blesse (détruit)
destroys
आत्मना
par le soi (l'ego)
by the self
आत्मानम्
le Soi (l'Âme suprême)
the Self
ततः
alors
then
याति
il atteint
goes
पराम्
le suprême
the highest
गतिम्
but.
the goal.
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Plus du chapitre 13

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13.1Arjuna dit : Ô Keśava, je désire connaître la prakṛti (nature primordiale) et le puruṣa (l'esprit), ainsi que le kṣetra (le champ) et le kṣetrajña (le connaisseur du champ), de même que le jñāna (la connaissance) et le jñeya (ce qui doit être connu).13.2Le Seigneur Béni dit : « Ô fils de Kunti, ce corps est appelé le 'champ' (kṣetra). Ceux qui sont versés en cela appellent celui qui en est conscient le 'connaisseur du champ' (kṣetrajña). »13.3Et, ô descendant de la dynastie de Bharata, sache que Je suis le 'Connaisseur du champ' (kṣetrajña) dans tous les champs. À Mon avis, la véritable connaissance est celle du champ (kṣetra) et du connaisseur du champ (kṣetrajña).13.4Écoute de Moi, en bref, ce qu'est ce champ (kṣetra) et comment il est ; quelles sont ses transformations, et de quelle cause naît quel effet ; et qui est le connaisseur (kṣetrajña), et quelles sont Ses puissances.13.5Cela a été chanté de diverses manières par les Rṣis, distinctement par les différents types de textes védiques, et aussi par les aphorismes des Brahma Sūtras, qui sont rationnels, convaincants et décisifs.13.6Les grands éléments, l'égoïsme (ahaṃkāra), l'intellect (buddhi) et l'Inmanifesté (avyakta) lui-même ; les dix organes et le seul (mental), et les cinq objets des sens.13.7Le désir (icchā), la répulsion (dveṣa), le bonheur (sukha), la souffrance (duḥkha), l'agrégat (saṃghāta) (du corps et des organes), la sentience (cetanā), la fortitude (dhṛti) – ce champ (kṣetra), avec ses modifications, a été décrit brièvement.13.8L'humilité (amānitvam), l'absence de prétention (adambhitvam), la non-violence (ahiṃsā), la patience (kṣānti), la sincérité (ārjavam), le service du maître (ācāryopāsanam), la pureté (śaucam), la constance (sthairyam), la maîtrise de soi (ātmavinigrahaḥ) (du corps et des organes).13.9Le détachement (vairāgyam) à l'égard des objets des sens, et aussi l'absence d'égoïsme (anahaṃkāra) ; la perception du mal dans la naissance, la mort, la vieillesse, la maladie et la souffrance.13.10Le non-attachement (asakti) et l'absence d'affection (anabhiṣvaṅga) envers les fils, les épouses, les maisons, etc., et une constante équanimité du mental (samacittatvam) face à l'obtention du désirable et de l'indésirable.