Bhagavad Gita 13.27

Ô Arjuna, souviens-toi que tout ce qui naît, immobile ou mobile, provient de l'union entre le corps et le Soi. Le connaisseur du champ est comme l'éther sans parties. Par conséquent, il ne peut y avoir d'union du champ et du connaisseur du champ par contact de leurs parties respectives, comme le contact du tambour et du bâton ou d'une corde et d'un récipient. Il ne peut y avoir de connexion inséparable entre eux comme la connexion qui existe entre la tête et le cou, ou le bras et l'épaule, car le champ et son connaisseur ne sont pas liés l'un à l'autre comme cause et effet. Alors, quel genre d'union y a-t-il entre le champ et son connaisseur ? Elle est de la nature d'une superposition mutuelle ou d'une illusion (adhyāsa). Cela consiste à confondre l'un avec l'autre ainsi que leurs attributs, comme l'union d'une corde avec un serpent, et de la nacre avec l'argent, en raison d'un manque de discrimination de leur vraie nature. Les attributs du Soi sont transférés au corps et vice versa. Le corps insensé est pris pour le Soi sensible. Les activités du corps ou de la Nature sont transférées au Soi silencieux et inactif. Ce genre d'illusion ou de superposition disparaîtra lorsque l'on atteindra la connaissance du Soi, lorsque l'on sera capable de séparer le champ du connaisseur comme le roseau de l'herbe Munja, lorsque l'on réalisera que le Brahman, libre de toutes les adjonctions limitantes, est son propre Soi immortel, et que le champ n'est qu'une simple apparence comme le serpent dans la corde, l'argent dans la nacre, une ville imaginaire dans le ciel, et est comme un objet vu en rêve ou comme les chevaux, les lieux et les forêts projetés par un jongleur. Un sage qui a la connaissance du Soi ne renaît plus.

O Arjuna? remember that whatever is born? unmoving or moving? know thou that to be done to the union between the body and the Self.The knower of the field is like the ether without parts. Therefore? there cannot be a union of the field and the knower of the field through contact of each others parts like the contact of the drum and the stick or a rope and a vessel. There cannot be the inseparable connection between them like the connection that exists between the head and the neck? or the arm and the shoulder? because the field and its knower are not related to each other as cause and effect.Then? what sort of union is there between the field and its knower It is of the nature of mutual superimposition or illusion. This consists in confounding the one with the other as well as their attributes? like the union of a rope with a snake? and motherofpearl with silver? on account of lack of discrimination of their real nature. The attributes of the Self are transferred to the body and vice versa. The insentient body is mistaken for the sentient Self. The activities of the body or Nature are transferred to the silent? actionless Self. This sort of illusion or superimposition will disappear when one attains knowledge of the Self? when he is able to separate the field from the knower like the reed from the Munja grass? when he realises that Brahman which is free from all limiting adjuncts is his own immortal Self? and that the field is a mere appearance like the snake in the rope? silver in motherofpearl? an imaginary city in the sky? and is like an object seen in a dream or like the horses? places and forests projected by ajuggler. A sage who has the knowledge of the Self is not born again.