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Bhagavad Gita / Chapitre 13 / Verset 22
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Bhagavad Gita 13.22

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु

Translittération

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu

Français

Puisque le Purusha (l'âme) réside dans la Prakriti (la Nature), il expérimente les qualités (gunas) nées de la Nature. L'attachement à ces qualités est la cause de ses naissances dans des matrices bonnes et mauvaises.

English

Since the soul is seated in Nature, therefore it experiences the alities born of Nature. Contact with the alities is the cause of its births in good and evil wombs.

Explication — Français

L'âme (Jivatman), résidant dans la Nature et s'identifiant au corps et aux sens qui sont des modifications de la Nature, agit à travers les qualités de la Nature et expérimente le plaisir, la douleur et l'illusion. Elle pense : « Je suis heureux », « Je suis misérable », « Je suis illusionné », « Je suis sage ». Lorsqu'elle s'identifie ainsi aux qualités, elle assume une individualité et prend naissance dans des matrices pures et impures. Le Jivatman jouit des objets sensoriels en conjonction avec le corps, le mental et les sens, devenant ainsi l'expérimentateur. Le Brahman est le témoin silencieux et le non-jouisseur. L'attachement de l'âme aux qualités de plaisir, de douleur et d'illusion est la cause principale de sa naissance. Si l'on ajoute le mot Samsara à la seconde moitié du verset, cela signifiera : « L'attachement aux qualités est la cause du Samsara à travers les naissances dans des matrices bonnes et mauvaises. » Les bonnes matrices (Sat Yoni) sont celles des dieux et des êtres similaires ; les mauvaises matrices (Asat Yoni) sont celles des animaux inférieurs. La matrice humaine est en partie bonne et en partie mauvaise en raison des Karmas mixtes. Purushaḥ prakṛtistho : le Purusha (l'âme) établi dans la Prakriti (la Nature). C'est l'Avidya (l'ignorance). L'attachement aux qualités de la Nature est le Kama (le désir). Avidya et Kama sont la cause du Samsara. Le Jnana (la sagesse) et le Vairagya (le détachement) détruiront l'ignorance et le désir. (Cf. XIV.5, XV.7)

Explication — English

The soul residing in Nature and identifying itself with the body and the senses which are modifications of Nature acts through the alities of Nature and experiences pleasure and pain and delusion. It thinks? I am happy? I am miserable? I am deluded? I am wise. When it thus identifies itself with the alities? it assumes individuality and takes birth in pure and impure wombs.The soul (Jivatma) enjoys the sensual objects in conjunction with the body? mind and the senses and thus becomes the enjoyer. Brahman is the silent witness and nonenjoyer. The souls attachment to the alities of pleasure? pain and delusion is the chief cause of its birth. If you add the word Samsara to the second half of the verse? it will mean Attachment to the alities is the cause of Samsara through births in good and evil wombs.Good wombs (Sat Yoni) are those of the gods and the like evil wombs (Asat Yoni) are those of lower animals. The human womb is partly good and partly evil on account of mixed Karmas.Purushah prakritisthah Purusha (the soul) seated in Prakriti (Nature). This is Avidya (ignorance). Attachment to the alities of Nature is Kama (desire). Avidya and Kama are the cause of Samsara.Jnana (wisdom) and Vairagya (dispassion) will destroy ignorance and desire. (Cf.XIV.5XV.7)

Sanskrit
Français
English
पुरुषः
Purusha
Purusha
प्रकृतिस्थः
établi dans la Prakriti
seated in Prakriti
हि
en vérité
indeed
भुङक्ते
jouit
enjoys
प्रकृतिजान्
nées de la Prakriti
born of Prakriti
गुणान्
les qualités
alities
कारणम्
la cause
the cause
गुणसङ्गः
l'attachement aux Gunas
attachment to the Gunas
अस्य
de son
of his
सदसद्योनिजन्मसु
des naissances dans des matrices bonnes et mauvaises.
of birth in good and evil wombs.
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Plus du chapitre 13

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13.1Arjuna dit : Ô Keśava, je désire connaître la prakṛti (nature primordiale) et le puruṣa (l'esprit), ainsi que le kṣetra (le champ) et le kṣetrajña (le connaisseur du champ), de même que le jñāna (la connaissance) et le jñeya (ce qui doit être connu).13.2Le Seigneur Béni dit : « Ô fils de Kunti, ce corps est appelé le 'champ' (kṣetra). Ceux qui sont versés en cela appellent celui qui en est conscient le 'connaisseur du champ' (kṣetrajña). »13.3Et, ô descendant de la dynastie de Bharata, sache que Je suis le 'Connaisseur du champ' (kṣetrajña) dans tous les champs. À Mon avis, la véritable connaissance est celle du champ (kṣetra) et du connaisseur du champ (kṣetrajña).13.4Écoute de Moi, en bref, ce qu'est ce champ (kṣetra) et comment il est ; quelles sont ses transformations, et de quelle cause naît quel effet ; et qui est le connaisseur (kṣetrajña), et quelles sont Ses puissances.13.5Cela a été chanté de diverses manières par les Rṣis, distinctement par les différents types de textes védiques, et aussi par les aphorismes des Brahma Sūtras, qui sont rationnels, convaincants et décisifs.13.6Les grands éléments, l'égoïsme (ahaṃkāra), l'intellect (buddhi) et l'Inmanifesté (avyakta) lui-même ; les dix organes et le seul (mental), et les cinq objets des sens.13.7Le désir (icchā), la répulsion (dveṣa), le bonheur (sukha), la souffrance (duḥkha), l'agrégat (saṃghāta) (du corps et des organes), la sentience (cetanā), la fortitude (dhṛti) – ce champ (kṣetra), avec ses modifications, a été décrit brièvement.13.8L'humilité (amānitvam), l'absence de prétention (adambhitvam), la non-violence (ahiṃsā), la patience (kṣānti), la sincérité (ārjavam), le service du maître (ācāryopāsanam), la pureté (śaucam), la constance (sthairyam), la maîtrise de soi (ātmavinigrahaḥ) (du corps et des organes).13.9Le détachement (vairāgyam) à l'égard des objets des sens, et aussi l'absence d'égoïsme (anahaṃkāra) ; la perception du mal dans la naissance, la mort, la vieillesse, la maladie et la souffrance.13.10Le non-attachement (asakti) et l'absence d'affection (anabhiṣvaṅga) envers les fils, les épouses, les maisons, etc., et une constante équanimité du mental (samacittatvam) face à l'obtention du désirable et de l'indésirable.