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Bhagavad Gita / Chapitre 11 / Verset 36
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Bhagavad Gita 11.36

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||३६||

Translittération

sthāne hṛiṣhīkeśha tava prakīrtyā jagat prahṛiṣhyaty anurajyate cha rakṣhāṁsi bhītāni diśho dravanti sarve namasyanti cha siddha-saṅghāḥ

Français

C'est juste, ô Hrishikesha, que le monde se réjouisse et devienne dévoué à Ta gloire. Les démons, effrayés, fuient dans toutes les directions, et tous les êtres parfaits s'inclinent devant Toi.

English

It is right, O Hrishikesha, that the world rejoices and becomes devoted at Your glory. The demons flee in terror in all directions, and all the perfected beings bow to You.

Explication — Français

Arjuna répond à la vision cosmique par ce verset de louange. Il affirme que la réaction de l'univers à la divinité est naturelle : les bons se réjouissent, les mauvais fuient, les sages s'inclinent. « Sthāne » (à juste titre) — ce n'est pas une adoration forcée mais l'ordre naturel qui répond à sa source.

Explication — English

Arjuna responds to the cosmic vision with this verse of praise. He affirms that the universe's response to divinity is natural: the good rejoice, the evil flee, the wise bow. "Sthāne" (rightly so) — this is not forced worship but the natural order responding to its source.

Sanskrit
Français
English
sthāne (sthāne)
à juste titre
rightly
hṛiṣhīkeśha (Hṛiṣhīkeśha)
ô maître des sens (Hrishikesha)
O master of the senses
tava (tava)
Ta
Your
prakīrtyā (prakīrtyā)
par la gloire
by the glory
jagat (jagat)
le monde
the world
prahṛiṣhyati (prahṛiṣhyati)
se réjouit
rejoices
anurajyate (anurajyate)
devient dévoué
becomes devoted
cha (cha)
et
and
rakṣhāṁsi (rakṣhāṁsi)
les démons
demons
bhītāni (bhītāni)
effrayés
fearful
diśhaḥ (diśhaḥ)
directions
directions
dravanti (dravanti)
fuient
flee
sarve (sarve)
tous
all
namasyanti (namasyanti)
s'inclinent
bow down
cha (cha)
et
and
siddha-saṅghāḥ (siddha-saṅghāḥ)
les êtres parfaits.
perfected beings
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11.1Arjuna dit : « Cette illusion qui était mienne s'est dissipée grâce à ce discours des plus secrets, connu comme se rapportant à l'Âme (Adhyātma), et qui fut prononcé par Toi pour mon bienfait. »11.2Ô Toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, l'origine et la dissolution des êtres ont été entendues par moi en détail de Toi. Et Ta gloire impérissable aussi (a été entendue).11.3Ô Seigneur suprême, il en est ainsi, comme Tu le dis de Toi-même. Ô Personne suprême, je désire voir Ta forme divine.11.4Ô Seigneur, si Tu penses qu'il est possible pour moi de La voir, alors, ô Maître du Yoga, montre-moi Ton Âme éternelle.11.5Le Seigneur Bienheureux dit : « Ô fils de Pṛthā, contemple Mes formes par centaines et par milliers, de différentes sortes, divines, et de diverses couleurs et formes. »11.6Vois les Ādityas, les Vasus, les Rudras, les deux Ashvins et les Maruts. Ô descendant de la dynastie de Bhārata, contemple aussi les nombreuses merveilles jamais vues auparavant.11.7Vois maintenant, ô Gudakesha (Arjuna), l'univers entier, avec le mouvant et l'immobile, concentré en un seul et même lieu ici, dans Mon corps, ainsi que tout ce que tu souhaiterais voir d'autre.11.8Mais tu n'es pas capable de Me voir avec ce seul œil qui est le tien. Je te donne l'œil divin ; contemple Mon yoga souverain.11.9Sanjaya dit : Ô Roi, ayant ainsi parlé, Hari (Krishna), le grand Maître du yoga, montra alors au fils de Pritha (Arjuna) Sa forme divine suprême :11.10Avec de multiples bouches et yeux, présentant d'innombrables visions merveilleuses, orné de nombreux parures divines, brandissant de nombreuses armes célestes levées ;