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Bhagavad Gita / Chapitre 11 / Verset 32
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Bhagavad Gita 11.32

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||३२||

Translittération

kālo 'smi loka-kṣhaya-kṛit pravṛiddho lokān samāhartum iha pravṛittaḥ ṛite 'pi tvāṁ na bhaviṣhyanti sarve ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣhu yodhāḥ

Français

Je suis le Temps, le puissant destructeur des mondes, venu ici pour anéantir tous les êtres. Même sans ta participation, tous les guerriers rangés dans les armées adverses cesseront d'exister.

English

I am Time, the mighty destroyer of the world, here to annihilate all people. Even without your participation, all the warriors standing arrayed in the opposing armies shall cease to exist.

Explication — Français

Krishna se révèle comme Kāla, le Temps lui-même, le destructeur ultime. Ce verset, également cité par Oppenheimer, porte un message dévastateur : l'issue est déjà décidée. « Ṛite 'pi tvāṁ » — même sans toi. Le choix d'Arjuna n'est pas de savoir si ces guerriers meurent, mais s'il remplit son rôle dans l'ordre cosmique.

Explication — English

Krishna reveals himself as Kāla — Time itself, the ultimate destroyer. This verse, also quoted by Oppenheimer, carries a devastating message: the outcome is already decided. "Ṛite 'pi tvāṁ" — even without you. Arjuna's choice is not whether these warriors die, but whether he fulfills his role in the cosmic order.

Sanskrit
Français
English
kālaḥ (kālaḥ)
le Temps
Time
asmi (asmi)
je suis
I am
loka (loka)
monde
world
kṣhaya-kṛit (kṣhaya-kṛit)
destructeur
destroyer
pravṛiddhaḥ (pravṛiddhaḥ)
puissant
mighty
lokān (lokān)
les mondes/êtres
the worlds
samāhartum (samāhartum)
anéantir
to annihilate
iha (iha)
ici
here
pravṛittaḥ (pravṛittaḥ)
engagé
engaged
ṛite (ṛite)
sans
without
api (api)
même
even
tvām (tvām)
toi
you
na (na)
pas
not
bhaviṣhyanti (bhaviṣhyanti)
existeront
shall exist
sarve (sarve)
tous
all
ye (ye)
qui
who
avasthitāḥ (avasthitāḥ)
rangés
arrayed
prati-anīkeṣhu (prati-anīkeṣhu)
dans les camps adverses
on the opposing sides
yodhāḥ (yodhāḥ)
guerriers.
warriors
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Plus du chapitre 11

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11.1Arjuna dit : « Cette illusion qui était mienne s'est dissipée grâce à ce discours des plus secrets, connu comme se rapportant à l'Âme (Adhyātma), et qui fut prononcé par Toi pour mon bienfait. »11.2Ô Toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, l'origine et la dissolution des êtres ont été entendues par moi en détail de Toi. Et Ta gloire impérissable aussi (a été entendue).11.3Ô Seigneur suprême, il en est ainsi, comme Tu le dis de Toi-même. Ô Personne suprême, je désire voir Ta forme divine.11.4Ô Seigneur, si Tu penses qu'il est possible pour moi de La voir, alors, ô Maître du Yoga, montre-moi Ton Âme éternelle.11.5Le Seigneur Bienheureux dit : « Ô fils de Pṛthā, contemple Mes formes par centaines et par milliers, de différentes sortes, divines, et de diverses couleurs et formes. »11.6Vois les Ādityas, les Vasus, les Rudras, les deux Ashvins et les Maruts. Ô descendant de la dynastie de Bhārata, contemple aussi les nombreuses merveilles jamais vues auparavant.11.7Vois maintenant, ô Gudakesha (Arjuna), l'univers entier, avec le mouvant et l'immobile, concentré en un seul et même lieu ici, dans Mon corps, ainsi que tout ce que tu souhaiterais voir d'autre.11.8Mais tu n'es pas capable de Me voir avec ce seul œil qui est le tien. Je te donne l'œil divin ; contemple Mon yoga souverain.11.9Sanjaya dit : Ô Roi, ayant ainsi parlé, Hari (Krishna), le grand Maître du yoga, montra alors au fils de Pritha (Arjuna) Sa forme divine suprême :11.10Avec de multiples bouches et yeux, présentant d'innombrables visions merveilleuses, orné de nombreux parures divines, brandissant de nombreuses armes célestes levées ;