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Bhagavad Gita / Kapitel 17 / Vers 16
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Bhagavad Gita 17.16

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते

Transliteration

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate

Deutsch

Geistesruhe, Sanftmut, Schweigsamkeit, Selbstbeherrschung und Reinheit des Herzens – dies wird als geistige Askese bezeichnet.

English

Tranillity of mind, gentleness, reticence, withdrawal of the mind, purity of heart,-these are what is called mental austerity.

Erklärung — Deutsch

So wie ein See, dessen Oberfläche keine Wellen zeigt, sehr ruhig ist, so ist auch der Geist, der frei von Modifikationen und von umherschweifenden Gedanken an sinnliche Objekte ist, äußerst heiter und gelassen. „Saumyatvam“ bedeutet die Absicht auf das Wohlergehen aller Wesen, ein Geisteszustand, der sich aus seinen Wirkungen wie der Helligkeit des Gesichts ableiten lässt. „Maunam“ (Schweigen) der Rede geht notwendigerweise der Kontrolle des Denkens voraus; daher steht hier die Wirkung für die Ursache, nämlich die Kontrolle des Denkens. Dies ist das Ergebnis der Gedankenkontrolle, soweit sie die Sprache betrifft, die Stille des Geistes, die Fähigkeit, auch inmitten störender äußerer Faktoren ruhig zu bleiben. Mauna ist der Zustand des Muni (Weisen), d.h. die Praxis der Meditation mit Einpünktigkeit des Geistes. „Atmavinigrahaḥ“ ist Selbstbeherrschung, eine allgemeine Kontrolle des Geistes, ein Zustand des Asamprajñāta Samādhi, in dem alle Modifikationen des Geistes kontrolliert werden. Der Geist kann den Sinnen nicht nachlaufen, und die Sinne können ihren Objekten nicht nachlaufen. In Mauna gibt es eine Kontrolle des Denkens, soweit es die Sprache betrifft. „Bhāvasaṃśuddhiḥ“ ist die Reinheit der Natur, Aufrichtigkeit der Absicht, Freiheit von List im Umgang mit anderen Menschen, der reine Zustand des Geistes, in dem Lust, Zorn, Gier usw. fehlen.

Erklärung — English

Just as a lake which is without a ripple on it surface is very tranil? so also the mind which is free from modifications? from wandering thoughts of sensual objects? is ite serene and calm.Saumyatvam Intent on the welfare of all beings the state of mind which may be inferred from its effects? such as brightness of the face? etc.Maunam Even silence of speech is necessarily preceded by the control of thought? and so the effect is here used to stand for the cause? viz.? the control of thought this is the result of the control of thought so far as it concerns speech? silence of the mind? ability to remain calm even amidst disturbing factors from without. Mauna is the condition of the Muni (sage)? i.e.? practice of meditation with onepointedness of mind.Atmavinigrahah Selfcontrol A general control of the mind. Asamprajnata Samadhi wherein all the modifications of the mind are controlled. The mind cannot run after the senses and the senses cannot run after their objects. In Mauna there is control of thought so far as it concerns speech.Bhavasamsuddhih Purity of nature Honesty of purpose freedom from cunningness in dealing with other people the pure state of the mind wherein there is absence of lust? anger? greed? etc.

Sanskrit
Deutsch
English
मनःप्रसादः (manaḥprasādaḥ)
Geistesruhe
serenity of mind
सौम्यत्वम् (saumyatvam)
Gutmütigkeit
goodheartedness
मौनम् (maunam)
Schweigen
silence
आत्मविनिग्रहः (ātmavinigrahaḥ)
Selbstbeherrschung
selfcontrol
भावसंशुद्धिः (bhāvasaṃśuddhiḥ)
Reinheit der Natur
purity of nature
इति (iti)
so, also
thus
एतत् (etat)
dies
this
तपः (tapaḥ)
Askese
austerity
मानसम् (mānasam)
geistig
mental
उच्यते (ucyate)
wird genannt.
is called.
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Mehr aus Kapitel 17

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17.1Arjuna sprach: Aber, o Krishna, was ist die Lage (Niṣṭhā) derer, die die Vorschriften der Schriften (Śāstras) beiseitelegen und dennoch mit Glauben (Śraddhā) verehren? Ist es Sattva, Rajas oder Tamas?17.2Der Erhabene Herr sprach: Der Glaube (Śraddhā) der verkörperten Wesen, der aus ihrer eigenen Natur (Svabhāva) geboren ist, ist dreifach. Er ist sāttvisch, rājasisch und tāmasisch. Höre darüber.17.3O Bharata (Arjuna), der Glaube (Śraddhā) eines jeden ist entsprechend seiner Natur (Sattva). Dieser Mensch ist von Glauben (Śraddhā) erfüllt; woran er glaubt, das ist er wahrlich.17.4Die sāttvischen Menschen verehren die Götter (Devas); die rājasischen die Yakṣas und Rakṣasas; und andere, die tāmasischen Menschen, verehren Geister (Pretas) und Scharen von Naturgeistern (Bhūtas).17.5Jene Menschen, die schreckliche Askese (Tapas) üben, die nicht von den Schriften (Śāstras) vorgeschrieben ist, erfüllt von Heuchelei (Dambha) und Egoismus (Ahaṃkāra), angetrieben von Verlangen (Kāma), Anhaftung (Rāga) und Stärke (Bala).17.6Und wer, ohne Unterscheidungsvermögen, alle Organe im Körper sowie Mich, der im Körper wohnt, quält – wisse, dass diese von dämonischer Überzeugung sind.17.7Die Nahrung, die allen lieb ist, ist ebenfalls dreifach; und ebenso sind es Opfer, Askese und Wohltätigkeit. Höre nun diese Einteilung von ihnen.17.8Nahrungsmittel, die Lebensdauer, geistige Reinheit (Sattva), Kraft, Gesundheit, Glück und Freude mehren, die saftig, ölig, nahrhaft und angenehm sind, sind dem Sattvischen lieb.17.9Nahrungsmittel, die bitter, sauer, salzig, sehr heiß, scharf, trocken und brennend sind und die Schmerz, Kummer und Krankheit hervorrufen, sind dem Rajasischen lieb.17.10Nahrung, die verkocht, geschmacklos, faulig und abgestanden ist, sowie Speisereste und Unreines, ist dem Tamasischen lieb.