Adiyogi Arts
DiensteForschungBlogVideosGebete

Entdecken

  • Artikel
  • Topics
  • KI-Videos
  • Forschung
  • Über uns
  • Projekte
  • Datenschutzrichtlinie

Heilige Texte

  • Bhagavad Gita
  • Hanuman Chalisa
  • Ram Charitmanas
  • Heilige Gebete

Bhagavad Gita Kapitel

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
Bhagavad Gita / Kapitel 17 / Vers 15
← ZurückWeiter →

Bhagavad Gita 17.15

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते

Transliteration

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate

Deutsch

Die Rede, die kein Leid verursacht, die wahr, angenehm und wohltuend ist, sowie die Übung des Studiums der Schriften – dies wird als Askese der Rede bezeichnet.

English

That speech which causes no pain, which is true, agreeable and beneficial; as well as the practice of study of the scriptures,-is said to be austerity of speech.

Erklärung — Deutsch

Die Askese der Rede (Vāṅmaya Tapas) beinhaltet, nur Worte zu sprechen, die wahr, angenehm, wohltuend und nicht aufregend sind, um anderen kein Leid zuzufügen. Auch das regelmäßige Studium heiliger Schriften (Svādhyāya) gehört dazu, da es den Geist durch reine und erhebende Gedanken formt.

Erklärung — English

The words of the man who practises the austerity of speech cannot cause pain to others. His words will bring cheer and solace to others. His words prove beneficial to all. The organ of speech causes great distraction of mind. Control of speech is a difficult discipline but you will have to practise it if you want to attain supreme peace. Nothing is impossible for a man who has a firm determination? sincerity of purpose? iron will? patience and perseverance.It is said in Manu Smritiसत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यमप्रियम्।प्रियं च नानृतं ब्रूयात् एष धर्मः सनातनः।।One should speak what is true one should speak what is pleasant. One should not speak what is true if it is not pleasant nor what is pleasant if it is false. This is the ancient Dharma.Excitement Pain to living beings.Speech? to be an austerity? must form an invariable combination of all the four attributes mentioned in this verse? viz.? nonexciting or nonpainful? truthful? pleasant and beneficial if it is wanting in one or the other of these attributes? it cannot form the austerity of speech. Speech may be pleasant but it it is lacking in the other three attributes? it will no longer be an austerity of speech.

Sanskrit
Deutsch
English
अनुद्वेगकरम्
kein Leid verursachend, nicht aufregend
causing no excitement
वाक्यम्
Rede
speech
सत्यम्
wahrhaftig
truthful
प्रियहितम्
angenehm und wohltuend
pleasant and beneficial
च
und
and
यत्
das, welches
which
स्वाध्यायाभ्यसनम्
die Übung des Studiums der Veden (heiligen Schriften)
the practice of the study of the Vedas
एव
auch
and
वाङ्मयम्
der Rede
also
तपः
Askese
of speech
उच्यते
wird genannt
austerity
EntdeckenAlle KapitelHanuman ChalisaHeilige TexteHeilige GebeteArtikel

Mehr aus Kapitel 17

Alle Verse anzeigen →
17.1Arjuna sprach: Aber, o Krishna, was ist die Lage (Niṣṭhā) derer, die die Vorschriften der Schriften (Śāstras) beiseitelegen und dennoch mit Glauben (Śraddhā) verehren? Ist es Sattva, Rajas oder Tamas?17.2Der Erhabene Herr sprach: Der Glaube (Śraddhā) der verkörperten Wesen, der aus ihrer eigenen Natur (Svabhāva) geboren ist, ist dreifach. Er ist sāttvisch, rājasisch und tāmasisch. Höre darüber.17.3O Bharata (Arjuna), der Glaube (Śraddhā) eines jeden ist entsprechend seiner Natur (Sattva). Dieser Mensch ist von Glauben (Śraddhā) erfüllt; woran er glaubt, das ist er wahrlich.17.4Die sāttvischen Menschen verehren die Götter (Devas); die rājasischen die Yakṣas und Rakṣasas; und andere, die tāmasischen Menschen, verehren Geister (Pretas) und Scharen von Naturgeistern (Bhūtas).17.5Jene Menschen, die schreckliche Askese (Tapas) üben, die nicht von den Schriften (Śāstras) vorgeschrieben ist, erfüllt von Heuchelei (Dambha) und Egoismus (Ahaṃkāra), angetrieben von Verlangen (Kāma), Anhaftung (Rāga) und Stärke (Bala).17.6Und wer, ohne Unterscheidungsvermögen, alle Organe im Körper sowie Mich, der im Körper wohnt, quält – wisse, dass diese von dämonischer Überzeugung sind.17.7Die Nahrung, die allen lieb ist, ist ebenfalls dreifach; und ebenso sind es Opfer, Askese und Wohltätigkeit. Höre nun diese Einteilung von ihnen.17.8Nahrungsmittel, die Lebensdauer, geistige Reinheit (Sattva), Kraft, Gesundheit, Glück und Freude mehren, die saftig, ölig, nahrhaft und angenehm sind, sind dem Sattvischen lieb.17.9Nahrungsmittel, die bitter, sauer, salzig, sehr heiß, scharf, trocken und brennend sind und die Schmerz, Kummer und Krankheit hervorrufen, sind dem Rajasischen lieb.17.10Nahrung, die verkocht, geschmacklos, faulig und abgestanden ist, sowie Speisereste und Unreines, ist dem Tamasischen lieb.