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Bhagavad Gita / Kapitel 11 / Vers 25
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Bhagavad Gita 11.25

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास

Transliteration

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa

Deutsch

Nachdem ich allein Deine Münder gesehen habe, furchterregend durch (ihre) Zähne und dem Feuer der Auflösung gleichend, habe ich die Orientierung verloren und finde keinen Trost. Sei gnädig, o Herr der Götter, o Heimstatt des Universums.

English

Having merely seen Your mouths made terrible with (their) teeth and resembling the fire of Dissolution, I have lost the sense of direction and find no comfort. Be gracious, O Lord of gods, O Abode of the Universe.

Erklärung — Deutsch

Jagannivāsa: Das Substrat des Universums. Kālānala: Die Feuer, die die Welten während der endgültigen Auflösung der Welten (Pralaya) verzehren. Die Zeit (Kala) ist der Verzehrer alles Manifesten. Diśo na jāne: Ich kenne die vier Himmelsrichtungen nicht. Ich kann Osten nicht von Westen unterscheiden, noch Norden von Süden.

Erklärung — English

Jagannivasa The substratum of the universe.Kalanala The fires which consume the worlds during the final dissolution of the worlds (Pralaya). Time (Kala) is the consumer of all that is manifest.Diso no jane I do not know the four arters. I cannot distinguish the east from the west? nor the north from the south.

Sanskrit
Deutsch
English
दंष्ट्राकरालानि
furchterregend mit Zähnen
fearful with teeth
च
und
and
ते
Deine
Thy
मुखानि
Münder
mouths
दृष्ट्वा
nachdem ich gesehen habe
having seen
एव
allein
even
कालानलसन्निभानि
lodernd wie die Feuer der Auflösung
blazing like Pralayafires
दिशः
die vier Himmelsrichtungen
the four arters
न
nicht
not
जाने
weiß (ich)
know
न
nicht
not
लभे
erlange (ich)
do (I) obtain
च
und
and
शर्म
Trost
peace
प्रसीद
sei gnädig
have mercy
देवेश
o Herr der Götter
O Lord of the gods
जगन्निवास
o Heimstatt des Universums.
O abode of the universe.
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Mehr aus Kapitel 11

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11.1Arjuna sprach: Durch die Worte, die Du zu meinem Wohle sprachst, das höchste und geheimste Wissen, das als Wissen vom Selbst (adhyātma) bezeichnet wird, ist diese meine Täuschung nun vergangen.11.2O Du mit lotusgleichen Augen (Kamalapatrākṣa), von Dir habe ich ausführlich über den Ursprung und die Auflösung der Wesen gehört, und auch über Deine unvergängliche Größe (māhātmya).11.3O höchster Herr (Parameśvara), so ist es, wie Du Dich selbst beschreibst. O höchste Person (Puruṣottama), ich wünsche, Deine göttliche Form (aiśvara rūpam) zu schauen.11.4O Herr (Prabhu), wenn Du meinst, dass es für mich möglich ist, dies zu schauen, dann, o Herr des Yoga (Yogeśvara), zeige mir Dein unvergängliches Selbst (ātman).11.5Der Heilige Herr sprach: Sieh, o Pārtha, Meine Formen, zu Hunderten und zu Tausenden, von verschiedenster Art, göttlich, und von mannigfaltigen Farben und Gestalten.11.6Sieh die Ādityas, die Vasus, die Rudras, die beiden Aśvins und die Maruts. O Bhārata, sieh auch viele andere, nie zuvor gesehene Wunder.11.7Sieh nun, o Gudakesha (Arjuna), das gesamte Universum, mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, hier an einem Ort in Meinem Körper versammelt, und auch alles andere, was du sehen möchtest.11.8Doch kannst du Mich nicht mit diesem deinem eigenen Auge sehen. Ich verleihe dir das göttliche Auge; schau Meine göttliche Yoga-Kraft!11.9Sanjaya sprach: O König, nachdem Hari (Krishna), der große Meister des Yoga, so gesprochen hatte, zeigte Er daraufhin dem Sohn der Pritha (Arjuna) Seine höchste, göttliche Form:11.10Mit unzähligen Mündern und Augen, mit vielen wundersamen Anblicken, geschmückt mit zahllosen himmlischen Ornamenten, viele erhobene göttliche Waffen haltend;