薄伽梵歌 / 章 6 / 颂 22

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薄伽梵歌 6.22

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梵文

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते

音译

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate

简体中文

获得此后，便不认为有任何其他所得优于此，并且安住于此后，即使巨大的悲伤也无法使其动摇；

English

Obtaining which one does not think of any other acisition to be superior to that, and being established in which one is not perturbed even by great sorrow;

释义 — 简体中文

“此”指获得或实现自我（ātman），即不朽的灵魂。安住于充满至福、摆脱妄想和悲伤的自我之中。自我（ātman）是圆满自足的。当一个人实现自我时，所有的欲望都得到满足。这就是为什么主说：没有比自我实现更优越的获得。如果一个人安住于内在的至高自我，即使是沉重的悲伤和痛苦也无法动摇他，因为他已超越心智，并与无悲无痛的梵（Brahman）合一。当一个人认同身体和心智时，他会体验到痛苦和悲伤。如果没有心智，就不会有痛苦。当一个人在氯仿麻醉下，即使截肢也感觉不到疼痛，因为心智已从身体中撤离。

释义 — English

Which the gain or the realisation of the Self or the immortal Soul.Wherein in the allblissful Self which is free from delusion and sorrow. The Self is allfull and selfcontained. All the desires are fulfilled when one attains Selfrealisation. That is the reason why the Lord says There is no other acisition superior to Selfrealisation. If one gets himself established in the Supreme Self within? he cannot be shaken every by heavy sorrow and pain? because he is mindless and he is identifying himself with the sorrowless and painless Brahman. One can experience pain and sorrow when he identifies himself with the body and the mind. If there is no mind there cannot be any pain. When one is under chloroform he feels no pian even when his hand is amputated? because the mind is withdrawn from the body.

梵文
简体中文
English

यम्

哪个；लब्ध्वा — 获得后；च — 并且；अपरम् — 其他的；लाभम् — 所得；मन्यते — 认为；न — 不；अधिकम् — 更大的；ततः — 比那；यस्मिन् — 在哪个之中；स्थितः — 安住的；न — 不；दुःखेन — 被悲伤；गुरुणा — 沉重的；अपि — 甚至；विचाल्यते — 被动摇。

which

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6.1至尊主（Śrī Bhagavān）说：不执着于行动的果报，而履行其应尽之职责的人，他就是一位弃绝者（Sannyasi）和一位瑜伽士（Yogi）；而不是那些不生火（不举行火祭）或无所作为的人。6.2潘达瓦（Pāṇḍava）啊，他们所称的弃绝（Sannyasa），你要知道那便是瑜伽（Yoga）。因为，任何没有放弃意念（Sankalpa）的人，都无法成为瑜伽士（Yogi）。6.3对于希望提升至（禅那）瑜伽的圣者（Muni）而言，行动被认为是其途径。而对于已臻（禅那）瑜伽之人，寂止（śama）则被认为是其途径。6.4确实，当一个人放弃了所有意念（Sankalpa），不执着于感官对象或行动时，他便被称为已稳固于瑜伽（Yogārūḍha）。6.5一个人应该通过自我提升自我，不应使自我沉沦。因为自我确实是自我的朋友；自我确实是自我的敌人。6.6对于那些通过自我征服了自我的人，他的自我便是自我的朋友。但对于那些未能征服自我的人，他的自我本身就会像敌人一样行事。6.7对于那些控制了身心聚合体并心意平静的人，至高真我（Paramātmā）便会显现。他应在寒热、苦乐以及尊荣与羞辱中保持平衡。6.8心意满足于知识和实证智慧，坚定不移，感官受控者，被称为与自我相应。这样的瑜伽士视土块、石头和黄金为等同。6.9对恩人、朋友、敌人（在背后作恶者）、中立者、仲裁者、仇恨者（公开表现仇恨者）、亲属、善人乃至恶人，都能保持平等心者，方为卓越。6.10瑜伽士应持续地专注于自我，独居僻静之处，独自一人，心意和身体受控，无所期盼，无所占有。