सांख्ययोग
72 颂文
सञ्जय उवाच |
桑贾亚说：马杜苏丹那（Madhusudana）对那位被悲悯（kṛpā）充满、双眼含泪且充满困惑、正陷于忧伤的阿周那，说了这些话。
桑贾亚说：马杜苏丹那（Madhusudana）对那位被悲悯（kṛpā）充满、双眼含泪且充满困惑、正陷于忧伤的阿周那，说了这些话。
至尊主（Śrī Bhagavān）说：阿周那啊，在这危急关头，你为何会生出这种不配雅利安人（ārya）的、不能引人升天、反而带来耻辱的沮丧呢？
帕尔特哈（Pārtha）啊，不要屈服于这种懦弱，这不适合你。哦，敌人之焚烧者啊，抛弃这卑微的心灵软弱，站起来！
阿周那说：哦，马杜苏丹那（Madhusudana）啊，哦，敌人毁灭者啊，我怎能用箭在战场上对抗值得崇敬的毗湿摩（Bhishma）和德罗纳（Drona）呢？
与其杀死这些高尚的尊长，不如在这个世界上靠乞讨为生。因为杀死尊长，我们只会享受染满鲜血的财富和欲望之乐。
我们也不知道哪种对我们更好，是我们获胜，还是他们战胜我们。那些德里塔拉施特拉（Dhrtarastra）的儿子们，我们不愿杀死他们而活下去，但他们却正站在我们面前。
我的本性被怯懦的缺陷所困扰，我的心智因对达摩（dharma）的困惑而迷失。请你明确告诉我，什么对我最好。我是你的门徒，我已臣服于你——请教导我。
因为我看不出有什么能消除我这灼烧感官的悲伤，即使我在这大地上获得一个繁荣无敌的王国，甚至拥有众神的主权。
散阇耶（Sanjaya）说：哦，敌人毁灭者啊！咕达凯沙（Gudakesa，阿周那）对赫利希凯沙（Hrishikesha，奎师那）说了这些话，并对哥文达（Govinda）说“我不会战斗”，然后就沉默了。
哦，婆罗多（Bharata）的后裔啊，赫利希凯沙（Hrishikesha）仿佛微笑着，对那在两军之间沮丧的阿周那（Arjuna）说了这些话：
至尊主说：你口吐智慧之言，却为不值得悲伤的事而哀叹。真正有智慧的潘迪塔（paṇḍitāḥ）既不为生者悲伤，也不为死者悲伤。
我绝非从未存在过，你也非从未存在过，这些君王也非从未存在过。我们所有人，此后也绝不会停止存在。
正如居于身体中的灵魂，不断经历童年、青年和老年，同样，在死亡时，灵魂会进入另一个身体。迪拉（dhīraḥ，有智慧的人）对此不会迷惑。
琨提之子啊，婆罗多后裔啊，感官与外境的接触带来寒暑、苦乐。它们来来去去，无常短暂——你当勇敢地忍受它们。
人中之雄啊（阿周那），那些不能折磨的人，即苦乐平等、心境坚定之人，他堪得不朽。
不实者无有存在；实有者永不消逝。然此二者之究竟，确已被真理的见者所洞察。
但要知道，那遍及这一切的，是不可毁灭的。无人能使这不朽者毁灭。
这些有尽的身体，被认为是属于那永恒、不朽、不可测量的居身者（真我）的。因此，婆罗多后裔啊（阿周那），奋战吧！
认为此（真我）为杀者，以及认为此（真我）被杀者——二者皆不知。此（真我）不杀，亦不被杀。
真我（灵魂）从不生，亦从不死；亦非曾有而不再有。它是无生、永恒、常存、古老的。身体被杀时，它不被杀。
普利塔之子啊（阿周那），谁若知此（真我）为不朽、永恒、无生、不灭，那人又如何能杀谁，或令谁被杀呢？
犹如人舍弃旧衣，换上新衣；同样，居身者（真我）舍弃旧身，进入新身。
兵器不能斩断它，火不能焚烧它，水不能浸湿它，风不能吹干它。
它不可被切割，不可被焚烧，不可被浸湿，亦不可被风干。它是永恒的，遍在的，不动的，不变的，亘古常存。
据说，真我是无形的，不可思议的，不变的。因此，既然你已如此了知真我，就不应悲伤。
另一方面，即使你认为这个（真我）不断出生，或不断死亡，那么，哦，大臂者（阿周那），你也不应如此悲伤。
因为出生者必死，死亡者必生。因此，对于这不可避免之事，你实不应悲伤。
婆罗多后裔啊，一切众生在初始时是无形的，在中间阶段显现，死后又必然归于无形。对此，有何可悲伤的呢？
有人视真我为奇迹，同样，也有人谈论真我为奇迹，还有人听闻真我为奇迹。然而，即使听闻之后，也无人真正了悟真我。
婆罗多后裔啊，这居于一切身体中的真我，是永恒不灭的。因此，你实不应为所有这些众生悲伤。
即使考虑到你自己的职责（达摩），你也不应动摇，因为对于刹帝利而言，没有比一场正义之战更好的事了。
波陀之子啊，那些不期而遇、如同敞开天堂之门的战役，能遇到这种战役的刹帝利是幸福的。
另一方面，如果你不打这场正义之战，那么你将放弃自己的职责（达摩）和名誉，从而招致罪恶。
人们也将传颂你无尽的恶名。对于一个受尊敬的人来说，恶名比死亡更甚。
那些伟大的战车勇士们会认为你因恐惧而退出了战斗；在你曾受他们尊敬的人面前，你将蒙受耻辱。
你的敌人将说出许多不雅之词，贬低你的力量。还有什么比这更痛苦的呢？
战死你将升入天堂，战胜你将享用大地。因此，哦，阿周那（Arjuna），下定决心，奋起战斗吧。
以平常心对待苦乐、得失、胜败，然后投入战斗。如此，你将不会招致罪恶。
哦，波利萨（Partha），这智慧已从“自我了悟”（Self-realization）的角度传授于你。但现在请从“瑜伽”（Yoga）的角度聆听这智慧，你若具备此智慧，便能摆脱“业”（karma）的束缚。
在此，努力不会白费，也没有任何损害。即使是这种“法”（dharma）的微小部分，也能将人从巨大的恐惧中拯救出来。
哦，俱卢（Kuru）王朝的后裔，在此（瑜伽之道）中，只有一种单一、专注的信念。而那些犹豫不决者的思想，确实枝蔓繁多，无穷无尽。
哦，波利萨（Prtha）之子，那些不明智的人，他们宣说这种华丽的言辞，承诺通过仪式和职责获得转生，并充满各种旨在获得享乐和财富的特殊仪式；他们沉溺于《吠陀》（Vedas）的言论，宣称除此之外别无他物；他们的心充满欲望，并以天堂为目标。
哦，波利萨（Prtha）之子，那些不明智的人，他们宣说这种华丽的言辞，承诺通过仪式和职责获得转生，并充满各种旨在获得享乐和财富的特殊仪式；他们沉溺于《吠陀》（Vedas）的言论，宣称除此之外别无他物；他们的心充满欲望，并以天堂为目标。
那些沉溺于享乐与财富，心智被（此等言语）所迷惑的人，其坚定不移的智慧无法在三摩地中确立。
阿周那啊，吠陀经（仅指涉及仪式和职责的部分）以三德为对象。你当超越世俗，摆脱二元对立，恒常安住于悦性，无所求亦无所护，并安住于自性。
一位有觉悟的婆罗门，在所有吠陀经中的功用，如同大水泛滥时，水井对人的功用一般。
你只拥有行动的权利，绝无权享有行动的果报。不要认为自己是结果的肇因，也绝不要执着于不行动。
达南伽耶啊，安住于瑜伽，舍弃执着，在成功与失败中保持平等心，如此去行动。平等心即是瑜伽。
达南伽耶啊，行动确实远不如智慧瑜伽。寻求智慧的庇护吧，那些渴求回报的人是可怜的。
具足智慧者，在此生舍弃善行与恶行。因此，你当致力于瑜伽，瑜伽是行动中的技巧。
因为，那些致力于智慧的智者，通过舍弃行动所产生的果报，解脱了生之束缚，从而达到超越邪恶的境地。
当你的心智超越迷惑的浑浊时，你将对所应听闻和已听闻的一切生起厌离之心。
当你的心智，不再被（所听闻的）言语所困惑，变得坚定不移并安住于自性时，那时你将获得源于辨别的瑜伽。
阿周那说：噢，凯沙瓦，入于三摩地、住于智慧者的特征是什么？住于智慧者如何言谈？如何安坐？如何行走？
至尊主说：噢，波陀之子，当一个人彻底舍弃心中所有欲念，唯独以真我（ātman）满足于真我时，那时他被称为住于智慧者。
当一位牟尼（muni）在痛苦中其心不动摇，在快乐中无所贪求，并已超越了执着、恐惧和愤怒时，他被称为住于智慧者。
那个人，无论何处，对任何事物都无执着，无论遇到善恶，既不欣喜也不厌恶，他的智慧是稳固的。
当一个人完全地将感官从感官对象中收回，如同乌龟将四肢完全缩回一样，那时，他的智慧便稳固了。
感官对象会从禁食者（nirāhāra）那里消退，但对它们的“味”（rasa）却依然存在。即使是这种“味”，当他见到至高真理（param）后，也会消退。
因为，噢，贡蒂之子，那些骚动的感官，甚至能强行劫走一个有辨别力的人的心，即使他正在努力精进。
掌控所有这些（感官），一个人应专注地安住于我（Krishna）为至上。因为，感官受控者的智慧是稳固的。
当一个人思虑感官对象时，便会生起对它们的执着。从执着中生起欲望，从欲望中生起愤怒。
从愤怒中产生迷惑；从迷惑中产生记忆混乱；从记忆混乱中产生智慧（buddhi）丧失；从智慧（buddhi）丧失中，他便毁灭了。
然而，那自制之人，以摆脱爱憎、且受自我掌控的感官去感知对象时，便能获得宁静。
当宁静出现时，他所有的痛苦便随之消除，因为心境宁静者的智慧很快便能坚定不移。
对于心意不稳者，没有智慧；对于心意不稳者，没有冥想。对于不冥想者，没有平静。没有平静的人，何来幸福？
因为，追随游荡感官的心意，会卷走他的辨别力，如同风在水上吹走船只一般。
因此，噢，大臂者，那感官完全从其对象中收回之人，其智慧便能坚定不移。
众生皆睡的黑夜，自制者却清醒着；众生皆醒的时刻，在洞察的牟尼看来却是黑夜。
如同水流汇入大海，大海虽从四面八方被充满，却依然稳固不动；同样地，所有欲望进入他心中，他便获得平静，而非那渴望欲望之人。
那舍弃所有欲望，无所渴望，无“我所”之念，无我执而行动之人，便能获得平静。
噢，波陀，这就是安住于梵的境界。获得此境者，不再迷惑。即使在生命终结之时安住于此境，也能获得与梵合一。