मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च
maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca
నా యందు మనస్సు లగ్నం చేసినవారు, నా యందే ప్రాణములను అర్పించినవారు, ఒకరికొకరు బోధించుకుంటూ, నన్ను నిత్యం కీర్తిస్తూ, సంతృప్తి చెందుతారు మరియు ఆనందిస్తారు.
With minds fixed on Me, with lives dedicated to Me, enlightening each other, and always speaking of Me, they derive satisfaction and rejoice.
ఈ శ్లోకంలో ఐక్యతను గ్రహించిన భక్తుని లక్షణాలు వివరించబడ్డాయి. భక్తుడు నిరంతరం భగవంతుని గురించి ఆలోచిస్తాడు. అతని జీవితమే ఆయనలో లీనమై ఉంటుంది. తన జీవితాన్ని పూర్తిగా భగవంతునికి అంకితం చేశాడు. మరొక వ్యాఖ్యానం ప్రకారం, అతని ఇంద్రియాలన్నీ (ప్రాణం వల్ల పనిచేసేవి) ఆయనలో లీనమై ఉంటాయి. ఆయన గురించి, ఆయన పరమ జ్ఞానం, శక్తి, పరాక్రమం మరియు ఇతర గుణాల గురించి మాట్లాడటంలో అతను అపారమైన ఆనందాన్ని పొందుతాడు. అతను తనను తాను పూర్తిగా భగవంతునికి అంకితం చేసుకున్నాడు. తన ప్రియమైన (భగవంతుని) సాంగత్యంలో ఉన్నట్లుగా అతను తీవ్రమైన సంతృప్తిని మరియు ఆనందాన్ని పొందుతాడు. పురాణం ఇలా చెబుతుంది: ఈ లోకంలోని ఇంద్రియ సుఖాల మొత్తం మరియు దివ్య లోకాల (స్వర్గాల) గొప్ప సుఖాలన్నీ కోరికలు మరియు ఆశలను నిర్మూలించడం వల్ల కలిగే ఆనందంలో పదహారవ వంతు కూడా విలువైనవి కావు.
The characteristics of a devotee who has attained the realisation of oneness are described in this verse. The devotee constantly thinks of the Lord. His very life is absorbed in Him. He has consecrated his whole life to the Lord. According to another interpretation? all his senses (which function because of the Prana)? such as the eye are absorbed in Him. He takes immense delight in talking about Him? about His supreme wisdom? power? might and other attributes. He has completely dedicated himself to the Lord.He feels intense satisfaction and is delighted as if he is in the company of his Beloved (God). The Purana says? The sum total of the sensual pleasures of this world and also all the great pleasures of the divine regions (heavens) are not worth a sixteenth part of that bliss which proceeds from the eradication of desires and cravings. (Cf.XII.8)