సంజయుడు పలికెను: అట్లు కరుణతో నిండినవాడై, కన్నీళ్లతో నిండిన కలత చెందిన కన్నులతో, దుఃఖిస్తున్న అర్జునునితో మధుసూదనుడు ఈ మాటలు పలికెను.
శ్రీ భగవానుడు పలికెను: ఓ అర్జునా, ఈ విషమ పరిస్థితిలో నీకు ఈ మోహం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? ఇది అనార్యులకు తగినది, స్వర్గాన్ని ఇవ్వనిది, అపకీర్తిని కలిగించేది.
శ్రీ భగవానుడు పలికెను: ఓ పార్థా, పౌరుషహీనతకు లోనుకాకుము. ఇది నీకు తగదు. ఓ శత్రువులను తపింపజేసేవాడా, ఈ నీచమైన హృదయ దౌర్బల్యాన్ని విడిచిపెట్టి లేచి నిలబడు.
అర్జునుడు పలికెను: ఓ మధుసూదనా, ఓ అరిసూదనా, పూజింపదగిన భీష్ముడిని, ద్రోణుడిని నేను యుద్ధంలో బాణాలతో ఎలా ఎదుర్కొనగలను?
గొప్పవారైన గురువులను చంపకుండా ఈ లోకంలో భిక్షాటన చేసి జీవించడం కూడా శ్రేయస్కరం. గురువులను చంపి, రక్తంతో తడిసిన ఐశ్వర్య భోగాలను ఇక్కడే అనుభవించడం కంటే అది మేలు.
ఏది మాకు శ్రేయస్కరమో మాకు తెలియదు – మేము గెలుస్తామా, లేక వారు మమ్మల్ని గెలుస్తారా అని. ఎవరిని చంపి మేము జీవించదలచుకోమో, ఆ ధృతరాష్ట్ర పుత్రులే మా ఎదుట నిలిచి ఉన్నారు.
పిరికితనం అనే దోషంతో నా స్వభావం దెబ్బతింది, ధర్మం విషయంలో నా మనస్సు సందిగ్ధంలో ఉంది. ఏది నాకు శ్రేయస్కరమో, అది నిశ్చయంగా నాకు చెప్పు. నేను నీ శిష్యుడను, నిన్ను శరణు వేడాను, నన్ను శాసించు (ఉపదేశించు).
భూమిపై శత్రువులు లేని సంపన్నమైన రాజ్యాన్ని, దేవతలపై ఆధిపత్యాన్ని పొందినప్పటికీ కూడా, నా ఇంద్రియాలను శుష్కింపజేస్తున్న ఈ శోకాన్ని తొలగించగలది ఏదీ నాకు కనిపించడం లేదు.
సంజయుడు పలికెను: శత్రువులను తపింపజేయువాడైన గుడాకేశుడు (అర్జునుడు) హృషీకేశునితో (శ్రీకృష్ణునితో) ఈ విధంగా పలికి, "నేను యుద్ధం చేయను" అని గోవిందునితో చెప్పి మౌనంగా ఉండిపోయెను.
ఓ భారతా (ధృతరాష్ట్ర), రెండు సేనల మధ్య విషాదంలో మునిగి ఉన్న అర్జునునితో హృషీకేశుడు (శ్రీకృష్ణుడు) నవ్వుతూ అన్నట్లుగా ఈ మాటలు పలికెను.
శ్రీ భగవానుడు పలికెను: శోకింపదగని వారిని గురించి నీవు శోకిస్తున్నావు, జ్ఞానవంతమైన మాటలు కూడా మాట్లాడుతున్నావు. పండితులు (జ్ఞానులు) మరణించిన వారి గురించి గానీ, జీవించి ఉన్న వారి గురించి గానీ దుఃఖించరు.
నేను ఏ కాలంలోనూ లేకుండానూ, నీవు లేకుండానూ, ఈ రాజులు లేకుండానూ లేరు. మరియు దీని తర్వాత మనమందరం లేకుండానూ ఉండము.
దేహధారికి ఈ దేహంలో బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యం ఎలా వస్తాయో, అలాగే మరో దేహాన్ని పొందుతాడు. ధీరుడు (జ్ఞాని) దీని గురించి మోహించడు.
ఓ కౌంతేయా! ఇంద్రియ స్పర్శల వలన చలి, వేడి, సుఖము, దుఃఖము కలుగును. అవి వచ్చునవి, పోవునవి, అనిత్యములు. ఓ భారతా! వాటిని ధైర్యముగా సహించుము.
ఓ పురుషశ్రేష్ఠా! ఏ పురుషుని అయితే ఇవి (శీతోష్ణ సుఖ దుఃఖములు) బాధించవో, సుఖదుఃఖములను సమముగా చూచు ఆ ధీరుడు అమృతత్వమునకు అర్హుడు.
అసత్తునకు ఉనికి లేదు; సత్తునకు లేమి లేదు. ఈ రెండింటి అంతమును (నిజమైన స్వభావమును) తత్త్వదర్శులు నిశ్చయముగా చూచిరి.
దేనిచేత ఈ సమస్తము వ్యాపింపబడియున్నదో, అది అవినాశి అని తెలుసుకో. ఈ అవ్యయమైన దానిని ఎవ్వరూ నశింపజేయలేరు.
ఈ దేహములు అంతము కలవి అని, నిత్యమైన, నాశనం లేని, కొలవలేని శరీరమును ధరించిన ఆత్మకు చెందినవి అని చెప్పబడినవి. కావున, ఓ భారతా, యుద్ధము చేయుము.
ఎవడు ఈ ఆత్మను చంపునదిగా తలచునో, ఎవడు దీనిని చంపబడినదిగా భావించునో, ఆ ఇద్దరూ తెలియనివారే. ఇది చంపదు, చంపబడదు.
ఆత్మ ఎన్నడూ పుట్టదు, చావదు; ఒకసారి ఉండి మళ్ళీ ఉండకుండా పోదు. ఇది పుట్టుక లేనిది, నిత్యమైనది, శాశ్వతమైనది, పురాతనమైనది. శరీరము నశించినను ఇది నశింపదు.
ఓ పార్థా! ఎవడు ఈ ఆత్మను నాశనం లేనిదిగా, నిత్యమైనదిగా, పుట్టుక లేనిదిగా, అవ్యయమైనదిగా తెలుసుకొనునో, అట్టి పురుషుడు ఎవనిని చంపును? ఎవనిచే చంపించును?
మనుష్యుడు చినిగిన వస్త్రములను విడిచిపెట్టి, ఇతర క్రొత్త వస్త్రములను ధరించినట్లు; అట్లే దేహి (ఆత్మ) శిథిలమైన శరీరములను విడిచి, ఇతర క్రొత్త శరీరములను పొందును.
దీనిని శస్త్రములు ఛేదించలేవు, దీనిని అగ్ని దహించలేదు, దీనిని నీరు తడుపలేదు, దీనిని వాయువు ఇంకించలేదు.
దీనిని ఛేదించలేము, దహించలేము, తడపలేము, ఎండబెట్టలేము. ఇది నిత్యమైనది, సర్వవ్యాపకమైనది, స్థిరమైనది, కదలకుండా ఉండేది మరియు సనాతనమైనది.
ఇది అవ్యక్తమైనది; ఇది అచింత్యమైనది; ఇది అవికారమైనది అని చెప్పబడుతుంది. కాబట్టి, దీనిని ఇలా తెలుసుకొని, నీవు శోకించదగదు.
ఒకవేళ నీవు దీనిని నిత్యం పుట్టేదిగా లేదా నిత్యం మరణించేదిగా భావించినా, అప్పుడు కూడా, ఓ మహాబాహో, నీవు ఇలా శోకించదగదు.
పుట్టినవానికి మరణం నిశ్చయం, మరణించినవానికి పుట్టుక నిశ్చయం. కాబట్టి, అనివార్యమైన ఈ విషయంలో నీవు శోకించదగదు.
ఓ భారతా, సమస్త భూతములు ఆరంభంలో అవ్యక్తంగా ఉంటాయి, మధ్యలో వ్యక్తమవుతాయి. మరణానంతరం అవి తిరిగి అవ్యక్తమవుతాయి. అటువంటప్పుడు వాటి గురించి శోకమెందుకు?
ఒకడు దీనిని (ఆత్మను) ఆశ్చర్యంగా చూస్తాడు; అలాగే మరొకడు దీనిని ఆశ్చర్యంగా వర్ణిస్తాడు; ఇంకొకడు దీనిని ఆశ్చర్యంగా వింటాడు. విని కూడా ఎవరూ దీనిని నిజంగా తెలుసుకోలేరు.
ఓ భారతా, ఈ దేహంలో ఉన్న దేహి (ఆత్మ) నిత్యం అవధ్యుడు (చంపబడనివాడు). కాబట్టి, సమస్త ప్రాణుల గురించి నీవు శోకించదగదు.
నీ స్వధర్మాన్ని కూడా చూసి, నీవు చలించకూడదు. ధర్మయుద్ధం కన్నా క్షత్రియునికి శ్రేయస్కరమైనది మరొకటి లేదు.
ఓ పార్థా, యాదృచ్ఛికంగా లభించిన, స్వర్గద్వారాన్ని తెరిచే ఈ యుద్ధం వంటి దానిని పొందిన క్షత్రియులు సుఖవంతులు.
ఒకవేళ నీవు ఈ ధర్మయుద్ధాన్ని చేయకపోతే, అప్పుడు నీ స్వధర్మాన్ని, కీర్తిని వదిలి పాపాన్ని పొందుతావు.
లోకులు నీకు శాశ్వతమైన అపకీర్తిని చెప్పుకుంటారు. గౌరవనీయుడైన వ్యక్తికి అపకీర్తి మరణం కంటే అధ్వాన్నం.
మహారథులు నిన్ను భయం వల్ల యుద్ధం నుండి విరమించుకున్నాడని భావిస్తారు; ఎవరి దృష్టిలో నీవు గొప్పగా గౌరవించబడ్డావో, వారి ముందు నీవు తేలికగా (అగౌరవంగా) మారతావు.
నీ శత్రువులు నీ సామర్థ్యాన్ని నిందిస్తూ, అనేక అనుచితమైన మాటలు పలుకుతారు. దానికంటే దుఃఖకరమైనది ఇంకేముంటుంది?
చనిపోతే స్వర్గాన్ని పొందుతావు, గెలిస్తే భూమిని అనుభవిస్తావు. కాబట్టి, ఓ కౌంతేయా, యుద్ధానికి నిశ్చయించుకొని లేచి నిలబడు.
సుఖదుఃఖాలను, లాభనష్టాలను, జయాపజయాలను సమానంగా భావించి, అప్పుడు యుద్ధానికి సిద్ధపడు. ఇలా చేస్తే నీకు పాపం అంటదు.
ఓ పార్థా, ఇది నీకు సాంఖ్య (ఆత్మజ్ఞాన) దృష్టితో చెప్పబడిన బుద్ధి. ఇప్పుడు యోగ (కర్మయోగ) దృష్టితో ఈ బుద్ధిని విను, దీనితో కూడినవాడవై కర్మబంధాన్ని వదిలించుకుంటావు.
ఈ (కర్మయోగ) మార్గంలో ప్రయత్నం వృథా కాదు, అపాయం కూడా లేదు. ఈ ధర్మం కొద్దిగా ఆచరించినా గొప్ప భయం నుండి రక్షిస్తుంది.
ఓ కురునందనా, ఈ మార్గంలో (కర్మయోగంలో) నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి ఒక్కటే ఉంటుంది. నిశ్చయం లేనివారి బుద్ధులు అనేక శాఖలుగా, అనంతంగా ఉంటాయి.
ఓ పార్థా, అవగాహన లేనివారు, వేదవాదములందు ఆసక్తి గలవారు, 'ఇంతకు మించి వేరేమీ లేదు' అని వాదించేవారు, కోరికలతో నిండిన మనస్సు గలవారు, స్వర్గమే పరమగమ్యంగా భావించేవారు, పునర్జన్మ కర్మఫలాలను ఇచ్చే, భోగైశ్వర్యాల ప్రాప్తికి అనేక కర్మవిశేషాలతో కూడిన ఈ పుష్పితమైన వాక్కులను పలుకుతారు.
ఓ పార్థా, అవగాహన లేనివారు, వేదవాదములందు ఆసక్తి గలవారు, 'ఇంతకు మించి వేరేమీ లేదు' అని వాదించేవారు, కోరికలతో నిండిన మనస్సు గలవారు, స్వర్గమే పరమగమ్యంగా భావించేవారు, పునర్జన్మ కర్మఫలాలను ఇచ్చే, భోగైశ్వర్యాల ప్రాప్తికి అనేక కర్మవిశేషాలతో కూడిన ఈ పుష్పితమైన వాక్కులను పలుకుతారు.
భోగైశ్వర్యములందు మిక్కిలి ఆసక్తి గలవారికి, ఆ (వేదవాక్కులచే) మనస్సులు అపహరింపబడినవారికి, నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి (పరమాత్మయందు) సమాధిలో స్థిరపడదు.
ఓ అర్జునా, వేదములు త్రిగుణములకు సంబంధించిన విషయములను తెలుపును. నీవు త్రిగుణాతీతుడవై, ద్వంద్వములకు అతీతుడవై, నిత్యము సత్త్వగుణమునందు స్థితుడవై, యోగక్షేమముల చింత లేనివాడవై, ఆత్మజ్ఞానివి కమ్ము.
నలువైపులా జలప్రళయం వచ్చినప్పుడు బావిలో ఎంత ప్రయోజనముండునో, ఆత్మజ్ఞానియైన బ్రాహ్మణునికి సమస్త వేదములందును అంతే ప్రయోజనముండును.
కర్మ చేయుటయందే నీకు అధికారం కలదు, ఫలములందు ఎన్నడూ లేదు. కర్మఫలములకు కారణము కారాదు, అకర్మయందు నీకు ఆసక్తి ఉండరాదు.
ఓ ధనంజయా, యోగమునందు స్థితుడవై, ఆసక్తిని వదలి, సిద్ధియందు, అసిద్ధియందు సమముగా ఉండి కర్మలను చేయుము. సమత్వమే యోగమని చెప్పబడును.
ఓ ధనంజయా, నిస్సందేహంగా, కర్మ బుద్ధియోగము కంటే చాలా నికృష్టమైనది. బుద్ధియందు శరణు పొందుము. ఫలములను కోరువారు దీనులు.
బుద్ధియోగముతో కూడినవాడు ఈ లోకమున పుణ్యపాపములు రెంటినీ వదలివేయును. కావున యోగము కొరకు ప్రయత్నించుము. కర్మలయందు కౌశలమే యోగము.
కర్మల వలన కలిగిన ఫలములను బుద్ధియోగముతో కూడిన జ్ఞానులు త్యజించి, జన్మబంధముల నుండి విముక్తులై, దుఃఖరహితమైన పరమపదమును పొందుదురు.
నీ బుద్ధి ఎప్పుడు మోహమనే బురదను దాటిపోవునో, అప్పుడు నీవు వినదగిన వాటియందు, విన్న వాటియందు నిర్వేదమును పొందుదువు.
వేదవాక్యములచే భ్రమించిన నీ బుద్ధి ఎప్పుడు నిశ్చలముగా నిలుచునో, సమాధియందు (ఆత్మయందు) అచలముగా స్థిరపడునో, అప్పుడు నీవు యోగమును (ఆత్మజ్ఞానమును) పొందుదువు.
అర్జునుడు పలికెను: ఓ కేశవా! సమాధియందు నిలిచిన స్థితప్రజ్ఞుని లక్షణము ఏమిటి? స్థిరమైన బుద్ధి గలవాడు ఎలా మాట్లాడును? ఎలా కూర్చుండును? ఎలా నడుచును?
శ్రీ భగవానుడు పలికెను: ఓ పార్థా! ఎప్పుడు ఒకడు మనస్సునందున్న కోరికలన్నింటినీ పూర్తిగా త్యజించి, ఆత్మయందే ఆత్మచేత సంతృప్తుడై ఉండునో, అప్పుడు అతడు స్థితప్రజ్ఞుడని చెప్పబడును.
దుఃఖములందు చలించని మనస్సు గలవాడు, సుఖములందు ఆసక్తి లేనివాడు, రాగము, భయము, క్రోధము లేనివాడు అట్టి స్థితధీః అయిన ముని స్థితప్రజ్ఞుడని చెప్పబడును.
ఎవడు అన్నిచోట్లా ఆసక్తి లేనివాడై, శుభమును గాని, అశుభమును గాని పొందినప్పుడు సంతోషించడో, ద్వేషించడో, అట్టివాని ప్రజ్ఞ స్థిరముగా నుండును.
తాబేలు తన అవయవములను అన్ని వైపుల నుండి లోపలికి లాగుకొన్నట్లు, ఎప్పుడు ఈ యోగి ఇంద్రియములను ఇంద్రియార్థముల నుండి పూర్తిగా ఉపసంహరించునో, అప్పుడు వాని ప్రజ్ఞ స్థిరముగా నుండును.
ఆహారమును త్యజించిన దేహధారికి విషయములు దూరమగును, రసము (ఆసక్తి) తప్ప. పరమాత్మను దర్శించిన పిమ్మట వాని ఆ రసము కూడా తొలగిపోవును.
ఓ కౌంతేయా! ప్రయత్నించుచున్న వివేకవంతుడైన పురుషుని యొక్క ప్రమత్తములైన ఇంద్రియములు బలవంతముగా మనస్సును లాగుకొనిపోవును.
ఆ ఇంద్రియములన్నింటినీ నిగ్రహించి, యోగియై, నాయందే పరముగా నిలిచి ఉండవలెను. ఎవని ఇంద్రియములు వశమై యుండునో, వాని ప్రజ్ఞ స్థిరముగా నుండును.
విషయములను ధ్యానించు పురుషునికి వాటియందు సంగము (ఆసక్తి) కలుగును. సంగము వలన కామము (కోరిక) పుట్టును. కామము నుండి క్రోధము కలుగును.
క్రోధము వలన సంమోహము (మోహము) కలుగును. సంమోహము వలన స్మృతివిభ్రమము (జ్ఞాపకశక్తి నశించుట) కలుగును. స్మృతిభ్రంశము వలన బుద్ధి నాశనమగును. బుద్ధి నాశనము వలన అతడు నశించును.
రాగద్వేషాలు లేని, తన ఆధీనంలో ఉన్న ఇంద్రియాలతో విషయాలను అనుభవిస్తూ సంచరించే ఆత్మనిగ్రహం కలవాడు ప్రశాంతతను పొందుతాడు.
ప్రశాంతత లభించినప్పుడు, అతనికి అన్ని దుఃఖాలు నశిస్తాయి, ఎందుకంటే ప్రసన్నమైన చిత్తం కలవాని బుద్ధి త్వరగా స్థిరపడుతుంది.
నిగ్రహం లేనివానికి బుద్ధి ఉండదు, నిగ్రహం లేనివానికి ధ్యానం ఉండదు. ధ్యానం చేయనివానికి శాంతి ఉండదు. శాంతి లేనివానికి సుఖం ఎక్కడిది?
సంచరించే ఇంద్రియాలను ఏ మనస్సు అనుసరిస్తుందో, అది నీటిలో పడవను గాలి లాగే, అతని ప్రజ్ఞను హరిస్తుంది.
కాబట్టి, ఓ మహాబాహో, ఎవరి ఇంద్రియాలు అన్ని విధాలా నిగ్రహించబడ్డాయో, ఇంద్రియార్థాల నుండి విరమించబడ్డాయో, అతని ప్రజ్ఞ స్థిరపడుతుంది.
ఏది సమస్త ప్రాణులకు రాత్రియో, దానియందు సంయమి (ఆత్మనిగ్రహం కలవాడు) మేల్కొని ఉంటాడు. ఏ దానియందు ప్రాణులు మేల్కొని ఉంటాయో, అది దర్శించే మునికి రాత్రి.
అన్ని వైపుల నుండి నీటితో నిండినప్పటికీ, చలించకుండా స్థిరంగా ఉండే సముద్రంలోకి నీరు ప్రవేశించినట్లుగా, అట్లే, ఏవనిలోకి అన్ని కోరికలు ప్రవేశించినా, అతడు శాంతిని పొందుతాడు, కోరికలు కలవాడు కాదు.
ఏ పురుషుడు అన్ని కోరికలను విడిచిపెట్టి, నిస్స్పృహతో సంచరిస్తాడో, మమకారం, అహంకారం లేనివాడై, అతడు శాంతిని పొందుతాడు.
ఓ పార్థా, ఇది బ్రాహ్మీ స్థితి. దీనిని పొందినవాడు మోహం చెందడు. అంత్యకాలంలో కూడా దీనియందు స్థిరపడి, బ్రహ్మ నిర్వాణాన్ని పొందుతాడు.