ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः
ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ
இந்திரியப் பற்றுதலால் உண்டாகும் இன்பங்கள் துன்பத்திற்குக் காரணமானவையே, அவை ஆதியையும் அந்தத்தையும் உடையவை. ஆகவே, குந்தி மைந்தனே, புத்திமான் அவற்றில் இன்பம் கொள்வதில்லை.
Since enjoyments that result from contact (with objects) are verily the sources of sorrow and have a beginning and an end, (therefore) O son of Kunti, the wise one does not delight in them.
மனிதன் மகிழ்ச்சியைத் தேடி வெளி உலகப் பொருட்களில் அலைகிறான், ஆனால் அதை அடையாமல் துன்பத்தைச் சுமக்கிறான். புலன் விஷயங்களில் மகிழ்ச்சியின் சுவடு கூட இல்லாததால், புலன்களை அவற்றின் விஷயங்களிலிருந்து விலக்கி, மனதை உள்ளே உள்ள அழியாத, ஆனந்தமயமான ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். புலன் விஷயங்கள் ஆரம்பமும் முடிவும் உடையவை. அவற்றிலிருந்து பிரிவது பெரும் வலியைத் தருகிறது. தோற்றத்திற்கும் முடிவுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில், ஒரு வெற்று, கணநேர, மாயையான இன்பத்தை அனுபவிக்கிறோம். இந்த நிலையற்ற இன்பம் அவித்யை அல்லது அறியாமையால் ஏற்படுகிறது. விவேகம் அல்லது ஆத்ம ஞானம் கொண்டவன் இந்த புலன் விஷயங்களில் ஒருபோதும் மகிழ்வதில்லை. அறியாத, பற்றுள்ளவர்கள் மட்டுமே புலன் விஷயங்களில் மகிழ்வார்கள்.
Man goes in est of joy and searches in the external perishable objects for his happiness. He fails to get it but instead he carries a load of sorrow on his head.You should withdraw the senses from the senseobjects as there is no trace of happiness in them and fix the min on the immortal? blissful Self within. The senseobjects have a beginning and an end. Separation from the senseobjects gives you a lot of pain. During the interval between the origin and the end you experience a hollow? momentary? illusory pleasure. This fleeting pleasure is due to Avidya or ignorance. Even in the other world you will have the same experience. He who is endowed with discrimination or the knowledge of the Self will never rejoice in these sensual objects. Only ignorant persons who are passionate will rejoice in the senseobjects. (Cf.II.14?XVIII.38)