← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 5.8

ஆங்கிலம்

சமஸ்கிருதம்

இந்தி

சமஸ்கிருதம்

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन्

ஒலிபெயர்ப்பு

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan

தமிழ்

தத்துவத்தை அறிந்தவன், ஆத்மாவில் நிலைபெற்றவன், 'நான் எதையும் செய்வதில்லை' என்று நினைக்க வேண்டும்; பார்த்து, கேட்டு, தொட்டு, முகர்ந்து, உண்டு, சென்று, உறங்கி, சுவாசித்துக்கொண்டிருக்கும்போதும் (அவ்வாறு நினைக்க வேண்டும்).

English

-5.9 Remaining absorbed in the Self, the knower of Reality should think, 'I certainly do not do anything', even while seeing, hearing, touching, smelling, eating, moving, sleeping, breathing, speaking, releasing, holding, opening and closing the eyes-remembering that the organs function in relation to the objects of the organs.

விளக்கம் — தமிழ்

தத்துவத்தை அறிந்தவன், ஆத்மாவில் நிலைபெற்றவன், புலன்களின் செயல்களைத் தான் செய்வதாகக் கருதமாட்டான். காண்பது, கேட்பது, உண்பது போன்ற செயல்கள் புலன்களால் நிகழ்கின்றனவே அன்றி, ஆத்மாவால் அல்ல என்று அவன் அறிவான்.

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English

न

இல்லை

not

एव

நிச்சயமாக

even

किञ्चित्

எதுவும்

anything

करोमि

நான் செய்கிறேன்

I do

इति

என்று

thus

युक्तः

ஆத்மாவில் நிலைபெற்றவன்

centred (in the Self)

मन्येत

நினைக்க வேண்டும்

should think

तत्त्ववित्

தத்துவத்தை அறிந்தவன்

the knower of Truth

पश्यन्

பார்த்துக்கொண்டிருக்கும்போது

seeing

श्रृण्वन्

கேட்டுக்கொண்டிருக்கும்போது

hearing

स्पृशन्

தொட்டுக்கொண்டிருக்கும்போது

touching

जिघ्रन्

முகர்ந்துகொண்டிருக்கும்போது

smelling

अश्नन्

உண்டுக்கொண்டிருக்கும்போது

eating

गच्छन्

சென்றுக்கொண்டிருக்கும்போது

going

स्वपन्

உறங்கிக்கொண்டிருக்கும்போது

sleeping

श्वसन्

சுவாசித்துக்கொண்டிருக்கும்போது.

breathing.No

ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசா புனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 5 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →

5.1அர்ஜுனன் கூறினான்: கிருஷ்ணா, கர்மங்களைத் துறப்பதையும், மீண்டும் கர்ம யோகத்தையும் நீ புகழ்கிறாய். இவ்விரண்டில் எது சிறந்தது என்பதை எனக்குத் திட்டவட்டமாகக் கூறுவாயாக.5.2ஸ்ரீ பகவான் கூறினான்: கர்ம சன்யாசமும் கர்ம யோகமும் இரண்டும் மோட்சத்தை அளிப்பவை. ஆயினும், இவ்விரண்டில் கர்ம சன்யாசத்தை விட கர்ம யோகம் சிறந்தது.5.3எவன் வெறுப்பதும் இல்லை, விரும்புவதும் இல்லை, அவனே நித்திய சன்யாசி என்று அறியப்பட வேண்டும். மஹாதேஜஸ்வியே, அவன் இருமைகளற்றவனாய் பந்தத்திலிருந்து எளிதாக விடுபடுகிறான்.5.4சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் வேறு வேறாகப் பேசுபவர்கள் அறிவிலிகள், பண்டிதர்கள் அல்ல. இரண்டில் ஒன்றில் சரியாக நிலைபெற்றவன் இரண்டின் பலனையும் அடைகிறான்.5.5சாங்கியர்களால் எந்த நிலை அடையப்படுகிறதோ, அதே நிலை யோகிகளாலும் அடையப்படுகிறது. சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் ஒன்றாகக் காண்பவனே உண்மையாகக் காண்கிறான்.5.6ஆனால், மகாபாகுவே, யோகம் இல்லாமல் சன்யாசம் அடைவது கடினம். யோகத்துடன் கூடிய முனிவன் பிரம்மத்தை விரைவிலேயே அடைகிறான்.5.7யோகத்துடன் கூடியவனாய், தூய ஆத்மா உடையவனாய், உடலை வென்றவனாய், புலன்களை அடக்கியவனாய், அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மாவாகத் திகழும் ஆத்மா உடையவன், செயல்களைச் செய்தாலும் பற்றப்படுவதில்லை.5.9பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது, விடுக்கும்போது, பிடிக்கும்போது, கண்களைத் திறக்கும்போது, மூடும்போதும் கூட, 'புலன்கள் புலன்விஷயங்களில் இயங்குகின்றன' என்று உறுதியாகக் கருதி (அவன் எதையும் செய்வதில்லை என்று நினைக்க வேண்டும்).5.10எவன் செயல்களை பிரம்மத்தில் அர்ப்பணித்து, பற்றைத் துறந்து செய்கிறானோ, அவன் பாவத்தால் பற்றப்படுவதில்லை, தாமரை இலை தண்ணீரில் பற்றப்படாதது போல.5.11பற்றைத் துறந்து, யோகிகள் உடலால், மனதால், புத்தியால், வெறும் புலன்களாலும் கூட, தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வதற்காகச் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.