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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 40
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Bhagavad Gita 6.40

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति

Translittération

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati

Français

Le Seigneur Béni dit : Ô Pārtha, il n'y a certainement pas de ruine pour lui, ni ici-bas ni dans l'au-delà. Car, nul homme engagé dans le bien ne connaît une fin déplorable, Mon fils !

English

The Blessed Lord said O Partha, there is certainly no ruin for him here or hereafter. For, no one engaged in good meets with a deplorable end, My son!

Explication — Français

Celui qui n'a pas réussi à atteindre la perfection dans le yoga au cours de cette vie ne sera pas détruit ni dans ce monde ni dans le monde suivant. Assurément, il ne prendra pas une naissance inférieure à la présente. Que gagnera-t-il alors ? Ceci est décrit par le Seigneur dans les versets 41, 42, 43 et 44. Tata signifie 'fils' ; un disciple est considéré comme un fils.

Explication — English

He who has not succeeded in attaining to perfection in Yoga in this birth will not be destroyed in this world or in the next world. Surely he will not take a birth lower than the present one. What will he attain, then? This is described by the Lord in verses 41, 42, 43 and 44. Tata: son. A disciple is regarded as a son.

Sanskrit
Français
English
पार्थ (Pārtha)
Ô Pārtha
O Partha, न not, एव verily, इह here, न not, अमुत्र in the next world, विनाशः destruction, तस्य of him, विद्यते is, न not, हि verily, कल्याणकृत् he who does good, कश्चित् anyone, दुर्गतिम् bad state or grief, तात O My son, गच्छति goes.
न (na)
pas
—
एव (eva)
certes
—
इह (iha)
ici
—
न (na)
pas
—
अमुत्र (amutra)
dans l'autre monde
—
विनाशः (vināśaḥ)
destruction
—
तस्य (tasya)
de lui
—
विद्यते (vidyate)
il y a
—
न (na)
pas
—
हि (hi)
en vérité
—
कल्याणकृत् (kalyāṇakṛt)
celui qui fait le bien
—
कश्चित् (kaścit)
quiconque
—
दुर्गतिम् (durgatim)
une mauvaise condition ou affliction
—
तात (tāta)
Ô Mon fils
—
गच्छति (gacchati)
va.
—
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.