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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 10
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Bhagavad Gita 6.10

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः

Translittération

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ

Français

Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.

English

A yogi should constantly concentrate his mind by staying in a solitary place, alone, with mind and body controlled, free from expectations, (and) free from acisition.

Explication — Français

Le Yogi qui suit le chemin du renoncement (Nivritti Marga) peut pratiquer la méditation dans une grotte solitaire dans les montagnes. Il doit renoncer à toutes les possessions. Un chef de famille ayant des tendances yogiques et une inclination spirituelle peut pratiquer la méditation dans une pièce solitaire et calme de sa propre maison ou dans tout lieu solitaire sur les rives d'une rivière sacrée (pendant les vacances ou tout au long de l'année s'il est un aspirant à plein temps ou s'il a pris sa retraite). La pratique doit être constante. Ce n'est qu'alors que l'on peut atteindre la réalisation du Soi sûrement et rapidement. Celui qui pratique la méditation par intermittence et pendant quelques minutes par jour ne pourra pas obtenir de résultats tangibles dans le Yoga. L'aspirant yogique doit être libre d'espoir, de désir et de cupidité. Ce n'est qu'alors qu'il aura un esprit stable. L'espoir, le désir et la cupidité rendent l'esprit toujours agité et turbulent. Ce sont les ennemis de la paix et de la connaissance du Soi. L'aspirant ne devrait pas non plus avoir beaucoup de possessions. Il ne peut garder que les articles absolument nécessaires à l'entretien de son corps. S'il y a beaucoup de possessions, l'esprit y pensera constamment et tentera de les protéger. Si vous êtes bien établi dans la pratique de Pratyahara, Sama et Dama (retrait des sens, contrôle de l'esprit et du corps respectivement), si vous avez les sens sous votre contrôle total, vous pouvez trouver une solitude et une paix parfaites même dans l'endroit le plus bondé et le plus bruyant d'une grande ville. Si les sens sont turbulents, si vous n'avez pas le pouvoir de les retirer, vous n'aurez pas la paix de l'esprit même dans une grotte solitaire de l'Himalaya. Un Yogi discipliné qui a contrôlé les sens et l'esprit peut jouir de la paix de l'esprit dans une grotte solitaire. Un homme passionné qui n'a pas contrôlé les sens et l'esprit ne fera que construire des châteaux en l'air s'il vit dans une grotte solitaire dans une montagne. Celui qui a réduit ses besoins, qui n'a pas la moindre attraction pour le monde, qui a la discrimination et une aspiration ardente à la libération, et qui a observé le Mauna (le vœu de silence) pendant des mois, pourra vivre dans une grotte. Vous devriez avoir un contrôle parfait sur le corps grâce à la pratique régulière des Yoga Asanas avant de vous lancer dans une méditation sérieuse et constante. Aparigraha signifie non-convoitise, liberté de possessions. L'aspirant spirituel n'a pas besoin de se soucier de ses besoins corporels. Tout est fourni par Dieu. Tout est pré-arrangé par Mère Nature. Elle s'occupe des besoins corporels de tous très attentivement, d'une manière plus efficace qu'ils ne le feraient eux-mêmes. Elle sait mieux quelles sont les exigences et les fournit sur-le-champ. Comprenez les voies mystérieuses de Mère Nature et devenez sage. Soyez-Lui reconnaissant pour Sa bonté, Sa grâce et Sa miséricorde uniques. Si vous voulez vous retirer dans la solitude pour la pratique de la méditation, et si vous êtes un chef de famille ayant soif d'une Sadhana spirituelle intense, vous ne pouvez pas rompre soudainement vos liens avec votre famille. Une rupture soudaine des liens mondains peut produire une intense angoisse mentale en vous et un choc en eux. Vous devrez rompre les liens progressivement. Restez une semaine ou un mois en isolement pour commencer. Puis prolongez progressivement la période. Ils ne ressentiront pas les affres de la séparation d'avec vous. Comme votre volonté est devenue très faible, comme vous n'avez eu aucune discipline ou formation religieuse dans les écoles et les collèges quand vous étiez jeune, et comme vous êtes sous l'influence de influences matérialistes, il est nécessaire pour vous de vous isoler pendant quelques jours ou semaines (pendant Noël, Pâques ou d'autres vacances) pour pratiquer un Japa et une méditation rigoureux et pour développer votre volonté. Ceux qui ont établi leurs fils dans la vie et qui ont pris leur retraite, et qui ont rempli leurs devoirs de chefs de famille peuvent rester en isolement pendant quatre ou cinq ans et pratiquer une méditation intense et des Tapas (pénitence) pour l'auto-purification et la réalisation du Soi. C'est comme entrer à l'université pour des études supérieures ou un cours de troisième cycle. Lorsque les Tapas sont terminés, et lorsqu'ils ont atteint la connaissance du Soi, ils doivent sortir et partager leur connaissance du Soi avec les autres par des conférences, des conversations, des discours ou des entretiens de cœur à cœur selon leur capacité et leur disposition. Comment le contrôle des sens peut-il être testé dans une forêt solitaire où il n'y a pas de tentations ? L'étudiant yogique vivant dans une grotte devrait se tester après avoir suffisamment progressé, en entrant dans la société des gens. Mais il ne devrait pas se tester de temps en temps comme l'homme qui enlevait la jeune plante quotidiennement après l'avoir arrosée pour voir si elle avait pris racine profondément ou non.

Explication — English

The Yogi who treads the path of renunciation (NivrittiMarga) can practise meditation in a solitary cave in the mountains. He should renounce all possessions.A householder with Yogic tendencies and spiritual inclination? can practise meditation in a solitary and iet room in his own house or any solitary place on the banks of any holy river (during the holidays or throughout the year if he is a wholetime aspirant or if he has retired from service).The practice must be constant. Only then can one attain Selfrealisation surely and ickly. He who practises meditation by fits and starts and for a few minutes daily will not be able to achieve any tangible results in Yoga. The Yogic aspirant should be free from hope? desire and greed. Only then will he have a steady mind. Hope? desire and greed make the mind ever restless and turbulent. They are the enemies of peace and Selfknowledge. The aspirant should not have many possessions either. He can only keep those articles which are absolutely necessary for the maintenance of his body. If there are many possessions? the mind will be ever thinking of them and attempting to protect them.It you are well established in the practice of Pratyahara? Sama and Dama (withdrawal of the senses? control of mind and the body respectively)? if you have the senses under your full control? you can find perfect solitude and peace even in the most crowded and noisy place of a big city. If the senses are turbulent? if you have not got the power to withdraw them? you will have no peace of mind even in a solitary cave of the Himalayas. A disciplined Yogi who has controlled the senses and the mind can enjoy peace of mind in a solitary cave. A passionate man who has not controlled the senses and the mind will only be building castles in the air if he lives in a solitary cave in a mountain.He who has reduced his wants? who has not a bit of attraction for the world? who has,discrimination and burning aspiration for liberation? and who has observed Mauna (the vow of silence) for months together will be able to live in a cave.You should have perfect control over the body through the regular practice of Yoga Asanas before you take to serious and constant meditation.Aparigraha means noncovetousness? freedom from possessions.The spiritual aspirant need not bother himself about his bodily needs. Everything is provided by God. Everything is prearranged by Mother Nature. She looks after the bodily needs of all very carefully in a more efficient manner than they themselves would do. She knows beter what the reirements are and provides them then and there. Understand the mysterious ways of Mother Nature and become wise. Be grateful to Her for Her unie kindness? grace and mercy.If you want to retire into solitue for the practice of meditation? and if you are a householder with a thirst for intense spiritual Sadhana? you cannot all of a sudden sever your connection with your family. Sudden severance of worldly ties may produce intense mental agony in you and shock in them. You will have to break the ties gradually. Stay for a week or a month in seclusion to begin with. Then gradually prolong the period. They will not feel the pangs of separation from you.As your will has become very weak? as you had no religious discipline or training in schools and colleges when you were young? and as you are under the sway of materialistic influences? it is necessary for you to go in for seclusion for some days or weeks (during the Chritstmas? Easter or other holidays) to practise rigorous Japa and meditation and to develop your willpower.Those who have fixed up their sons in life and who have retired from service? and who have discharged their duties as householders can remain in seclusion for four or five years and practise intense meditation and Tapas (penance) for selfpurification and Selfrealisation. This is like entering a university for higher studies or postgraduate course of study. When the Tapas is over? and when they have attained to Selfknowledge? they should come out and share their knowledge of the Self with others through lectures? conversations? discourses or hearttoheart talks according to their capacity and disposition.How can sensecontrol be tested in a lonely forest where there are no temptations The Yogic student living in a cave should test himself after he has sufficiently advanced? by coming into the society of people. But he should not test himself every now and then like the man who removed the young plant daily after watering it to see whether it had struck deep root or not.

Sanskrit
Français
English
yogī
le Yogi
the Yogi
yuñjīta
qu'il unisse le Soi
let him keep the mind steady
satatam
constamment
constantly
ātmānam
le Soi
self
rahasi
dans un lieu solitaire
in solitude
sthitaḥ
demeurant
remaining
ekākī
seul
alone
yatacittātmā
celui dont l'esprit et le corps sont maîtrisés
one with the mind and the body controlled
nirāśīḥ
libre de tout désir
free from hope
aparigrahaḥ
sans possessions.
noncovetousness.
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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.11Ayant fermement établi son siège dans un lieu pur, ni trop élevé ni trop bas, et fait de tissu, de peau et d'herbe de kusha, placés successivement l'un sur l'autre;