Adiyogi Arts
ServicesRechercheBlogVidéosPrières

Explorer

  • Articles
  • Topics
  • Vidéos IA
  • Recherche
  • À propos
  • Projets
  • Politique de confidentialité

Textes sacrés

  • Bhagavad Gita
  • Hanuman Chalisa
  • Ram Charitmanas
  • Prières sacrées

Chapitres de la Bhagavad Gita

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 7
← PrécédentSuivant →

Bhagavad Gita 6.7

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः

Translittération

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ

Français

Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.

English

The supreme Self of one who has control over the aggregate of his body and organs, and who is tranil, becomes manifest. (He should be eipoised) [These words are supplied to complete the sentence.] in the midst of cold and heat, happiness and sorrow, as also honour and dishonour.

Explication — Français

Ce verset décrit les caractéristiques du yogi accompli, dont le mental est maîtrisé et qui a atteint une paix profonde. Pour un tel individu, le Soi Suprême (Paramātman) est pleinement manifesté et il demeure inébranlable face aux dualités de l'existence (dvandvas), telles que le froid et la chaleur, le plaisir et la douleur, ou l'honneur et le déshonneur. Cette équanimité est le signe de sa réalisation spirituelle.

Explication — English

The selfcontrolled Yogi who is rooted in the Self keeps poise amidst the pairs of opposites (Dvandvas) or the alternating waves of cold and heat? pleasure and pain? honour and dishonour. When the Yogi has subdued his senses? when his mind is balanced and peaceful under all conditions? when he is not in the least influenced by the pairts of opposites? when he has renounced all actions? then the Highest Self really becomes his own Self. He attains to Selfrealisation. As he rests in hiw own Self? he is ever serene or tranil he is not affected by the pairs of opposites? and he stands as adamant in the face of the changing conditions of Nature.

Sanskrit
Français
English
jitātmanaḥ
du soi conquis/maîtrisé
of the selfcontrolled
praśāntasya
du paisible
of the peaceful
paramātmā
le Soi Suprême
the Supreem Self
samāhitaḥ
établi/équanime
balanced
śītoṣṇasukhaduḥkheṣu
dans le froid et la chaleur, le plaisir et la douleur
in cold and heat
tathā
ainsi que
and pain
mānāpamānayoḥ
dans l'honneur et le déshonneur.
as also
ExplorerTous les chapitresHanuman ChalisaTextes sacrésPrières sacréesArticles

Plus du chapitre 6

Voir tous les versets →
6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.6.11Ayant fermement établi son siège dans un lieu pur, ni trop élevé ni trop bas, et fait de tissu, de peau et d'herbe de kusha, placés successivement l'un sur l'autre;