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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 6
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Bhagavad Gita 6.6

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्

Translittération

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat

Français

Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.

English

Of him, by whom has been conered his very self by the self, his self is the friend of his self. But, for one who has not conered his self, his self itself acts inimically like an enemy.

Explication — Français

Ce verset approfondit la distinction entre le soi inférieur (le mental et les sens non maîtrisés) et le Soi supérieur (l'ātman). Lorsque l'individu parvient à maîtriser son mental et ses sens par la discipline et la sagesse, son Soi supérieur devient son allié le plus précieux sur le chemin de la libération. En revanche, un mental indiscipliné et asservi aux désirs agit comme un ennemi, entravant tout progrès spirituel.

Explication — English

Coner the lower mind through the higher mind. The lower mind is your enemy. The higher mind is your friend. If you make friendship with the higher mind you can subdue the lower mind ite easily. The lower mind is filled with Rajas and Tamas (passion and darkness). The higher mind is filled with Sattva or purity.The Self is the friend of one who is selfcontrolled? and who has subjugated the lower mind and the senses. But the Self is an enemy of one who has no selfrestraint? and who has not subdued the lower mind and the senses. Just as an external enemy does harm to him? so also his own (lower) self (mind) does harm to him. The lower mind injures him severely. The highest Self or Atman is the primary Self. Mind also is self. This is the secondary self.

Sanskrit
Français
English
bandhuḥ
l'ami
friend
ātmā
le Soi
the Self
ātmanaḥ
du soi
of the self
tasya
de lui
his
yena
par qui
by whom
ātmā
le soi
the self
eva
même
even
ātmanā
par le Soi
by the Self
jitaḥ
est conquis
is conered
anātmanaḥ
du soi non conquis
of unconered self
tu
mais
but
śatrutve
en tant qu'ennemi
in the place of an enemy
varteta
agit
would remain
ātmā
le Soi
the Self
eva
même
even
śatruvat
comme un ennemi.
like an enemy.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.6.11Ayant fermement établi son siège dans un lieu pur, ni trop élevé ni trop bas, et fait de tissu, de peau et d'herbe de kusha, placés successivement l'un sur l'autre;