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Bhagavad Gita 6.39

Name: Bhagavad Gita 6.39
Uploaded: 2024-01-01T00:00:00
Description: Ô Krishna, Tu devrais dissiper entièrement ce doute qui est le mien. Car, nul autre que Toi ne peut être le dissipateur de ce doute !

Anglais

Sanskrit

Hindi

Sanskrit

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते

Translittération

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate

Français

Ô Krishna, Tu devrais dissiper entièrement ce doute qui est le mien. Car, nul autre que Toi ne peut être le dissipateur de ce doute !

English

O Krsna, You should totally eradicate this doubt of mine. For, none other than Yourself can be the dispeller of this doubt!

Explication — Français

Il ne peut y avoir de meilleur enseignant que Toi, car Tu es le Seigneur omniscient. Toi seul peux dissiper ce doute. Ni un Rishi (voyant), ni un Deva (dieu), ni un Muni (sage) ne seraient capables de détruire ce doute.

Explication — English

There can be no better teacher than Thee for Thou art the omniscient Lord. Thou alone canst dispel this doubt. A Rishi (seer)? a Deva (god)? or a Muni (sage) will not be able to destroy this doubt.

Sanskrit
Français
English

एतत् (etat)

this

मे (me)

mon

संशयम् (saṃśayam)

doute

doubt

कृष्ण (Krishna)

Ô Krishna

O Krishna

छेत्तुम् (chettum)

dissiper

to dispel

अर्हसि (arhasi)

Tu devrais

oughtest

अशेषतः (aśeṣataḥ)

entièrement

completely

त्वत् (tvat)

que Toi

than Thou

अन्यः (anyaḥ)

autre

another

संशयस्य (saṃśayasya)

du doute

of doubt

अस्य (asya)

de ce

of this

छेत्ता (chettā)

dissipateur

dispeller

न (na)

pas

not

हि (hi)

en vérité

verily

उपपद्यते (upapadyate)

est capable.

is fit.

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.