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Bhagavad Gita 6.38

Name: Bhagavad Gita 6.38
Uploaded: 2024-01-01T00:00:00
Description: Ô puissant Arjuna, celui qui, égaré sur le chemin du Brahman, sans soutien et déchu des deux (chemins), ne périt-il pas comme un nuage dispersé ?

Anglais

Sanskrit

Hindi

Sanskrit

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि

Translittération

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

Français

Ô puissant Arjuna, celui qui, égaré sur le chemin du Brahman, sans soutien et déchu des deux (chemins), ne périt-il pas comme un nuage dispersé ?

English

Swami Gambirananda did not comment on this sloka

Explication — Français

Arjuna exprime ici son inquiétude concernant le sort d'un yogi qui commence la pratique mais n'atteint pas la perfection, se retrouvant ainsi sans ancrage ni dans le monde matériel ni dans la réalisation spirituelle.

Explication — English

Dr.S.Sankaranarayan did not comment on this sloka

Sanskrit
Français
English

कच्चित् (kaccit)

est-ce que

Sivananda did not comment on this sloka

न (na)

pas

—

उभय-विभ्रष्टः (ubhaya-vibhraṣṭaḥ)

celui qui est tombé des deux (chemins)

—

छिन्नभ्रम् (chinnābhram)

un nuage dispersé

—

इव (iva)

comme

—

नश्यति (naśyati)

périt

—

अप्रतिष्ठः (apratiṣṭhaḥ)

sans fondement/soutien

—

महाबाहो (mahābāho)

ô puissant (Arjuna)

—

विमूढः (vimūḍhaḥ)

égaré/confus

—

ब्रह्मणः (brahmaṇaḥ)

du Brahman

—

पथि (pathi)

sur le chemin.

—

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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.