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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 35
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Bhagavad Gita 6.35

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते

Translittération

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate

Français

Le Seigneur Bienheureux dit : Ô puissant aux bras, sans aucun doute, l'esprit est difficile à maîtriser et agité. Mais, ô fils de Kunti, il est maîtrisé par la pratique (abhyāsa) et le détachement (vairāgya).

English

The Blessed Lord said O mighty-armed one, undoubtedly the mind is untractable and restless. But, O son of Kunti, it is brought under control through practice and detachment.

Explication — Français

L'effort constant ou répété pour maintenir l'esprit vagabond stable par une méditation constante sur le Lakshya (centre, idéal, but ou objet de méditation) est l'Abhyāsa, ou la pratique. La même idée ou pensée du Soi ou de Dieu est constamment répétée. Cette répétition constante détruit le Vikshepa, ou la vacillation de l'esprit et des désirs, et le rend stable et concentré. Le Vairāgya est le détachement ou l'indifférence envers les objets des sens dans ce monde ou dans l'autre, ici ou dans l'au-delà, vus ou invisibles, entendus ou inouïs, obtenu en examinant constamment le mal qui s'y trouve (Dosha Drishti). Il faut entraîner l'esprit par une réflexion constante sur le Soi immortel et tout-béat. Il faut faire prendre conscience à l'esprit de la nature transitoire des jouissances mondaines. Il faut suggérer à l'esprit de chercher sa jouissance non pas dans les objets extérieurs périssables et changeants, mais dans le Soi immortel et immuable en soi. Progressivement, l'esprit se retirera des objets extérieurs.

Explication — English

The constant or repeated effort to keep the wandering mind steady by constant meditation on the Lakshya (centre? ideal? goal or object of meditation) is Abhyasa or practice. The same idea or thought of the Self or God is constantly repeated. This constant repetition destroys Vikshepa or the vacillation of the mind and desires? and makes it steady and onepointed.Vairagya is dispassion or indifference to senseobjects in this world or in the other? here or hereafter? seen or unseen? heard or unheard? achieved through constantly looking into the evil in them (DoshaDrishti). You will have to train the mind by constant reflection on the immortal? allblissful Self. You must make the mind realise the transitory nature of the wordly enjoyments. You must suggest to the mind to look for its enjoyment not in the perishable and changing external objects but in the immortal? changeless Self within. Gradually the mind will be withdrawn from the external objects.

Sanskrit
Français
English
asaṃśayam
sans aucun doute
undoubtedly
mahābāho
ô puissant aux bras
O mightyarmed
manaḥ
l'esprit
the mind
durnigraham
difficile à contrôler
difficult to control
calam
agité
restless
abhyāsena
par la pratique (abhyāsa)
by practice
tu
mais
but
Kaunteya
ô fils de Kunti
O Kaunteya
vairāgyeṇa
par le détachement (vairāgya)
by dispassion
ca
et
and
gṛhyate
est maîtrisé.
is restrained.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.