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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 32
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Bhagavad Gita 6.32

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः

Translittération

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ

Français

Ô Arjuna, ce yogi est considéré comme le meilleur qui juge le bonheur et la souffrance de tous les êtres selon la même mesure qu'il appliquerait à lui-même.

English

O Arjuna, that yogi is considered the best who judges what is happiness and sorrow in all beings by the same standard as he would apply to himself.

Explication — Français

Il perçoit que ce qui est plaisir ou douleur pour lui-même est également plaisir ou douleur pour tous les autres êtres. Il ne nuit à personne. Il est absolument inoffensif. Il souhaite le bien à tous. Il est compatissant envers toutes les créatures. Il a un cœur très doux et généreux. Il voit ainsi la réalité partout, car il est doté de la juste connaissance du Soi, car il ne contemple que le Soi partout, et car il est établi dans l'unité du Soi. C'est pourquoi il est considéré comme le plus élevé parmi tous les yogis. (Cf. VI.47)

Explication — English

He sees that whatever is pleasure or pain to himself is also pleasure or pain to all other beings. He does not harm anyone. He is ite harmless. He wishes good to all. He is compassionate to all creatures. He has a very soft and large heart. He sees thus eality everywhere as he is endowed with the right knowlede of the Self? as he beholds the Self only everywhere? and as he is established in the unity of the Self. Therefore he is considered as the highest among all Yogis. (Cf.VI.47)

Sanskrit
Français
English
ātmaupamyena
par la ressemblance du Soi
through the likeness of the Self
sarvatra
partout
everywhere
samam
l'égalité
eality
paśyati
voit
sees
yaḥ
qui
who
Arjuna
ô Arjuna
O Arjuna
sukham
plaisir
pleasure
vā
et
and
yadi
si
if
vā
ou
or
duḥkham
douleur
pain
saḥ
ce
he
yogī
yogi
Yogi
paramaḥ
le plus élevé
highest
mataḥ
est considéré.
is regarded.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.