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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 30
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Bhagavad Gita 6.30

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Translittération

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati

Français

Celui qui Me voit en toute chose, et voit toute chose en Moi – Je ne disparais pas de sa vue, et lui non plus n'est pas perdu à Ma vue.

English

One who sees Me in everything, and sees all things in Me-I do not out of his vision, and he also is not lost to My vision.

Explication — Français

Dans ce verset, le Seigneur décrit l'effet de la vision de l'unité du Soi. Celui qui Me voit, le Soi de tous, en tous les êtres, et toute chose (depuis Brahmā le Créateur jusqu'au brin d'herbe) en Moi, Je ne lui suis pas perdu, et il ne M'est pas perdu. Le sage, ou le voyant de l'unité du Soi, et Moi devenons identiques, un seul et même. Je ne quitte jamais sa présence, et il ne quitte jamais Ma présence. Je ne le perds jamais de vue, et il ne Me perd jamais de vue. Je demeure en lui, et il demeure en Moi.

Explication — English

In this verse the Lord describes the effect of the vision of the unity of the Self or oneness.He who sees Me? the Self of all? in all beings? and everything (from Brahma the Creator down to the blade of grass) in Me? I am not lost to him? nor is he lost to Me. I and the sage or seer of unity of the Self become identical or one and the same. I never leave his presence nor does he leave My presence. I never lose hold of him nor does he lose hold of Me. I dwell in him and he dwells in Me.

Sanskrit
Français
English
yaḥ
qui
who
mām
Moi
Me
paśyati
voit
sees
sarvatra
partout
everywhere
sarvam
tout
all
ca
et
and
mayi
en Moi
in Me
paśyati
voit
sees
tasya
de lui
of him
aham
Je
I
na
pas
not
praṇaśyāmi
disparais
vanish
saḥ
il
he
ca
et
and
me
à Moi
to Me
na
pas
not
praṇaśyati
disparaît.
vanishes.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.