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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 27
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Bhagavad Gita 6.27

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्

Translittération

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam

Français

La béatitude suprême vient à ce yogi dont l'esprit est parfaitement tranquille, dont le rajas a été éliminé, qui est devenu identifié au Brahman et qui est sans tache.

English

Supreme Bliss comes to this yogi alone whose mind has become perfectly tranil, whose (ality of) rajas has been eliminated, who has become identified with Brahman, and is taintless.

Explication — Français

Dans ce verset et dans le suivant, le Seigneur décrit les bienfaits du yoga. La béatitude suprême (éternelle, pure et ininterrompue) vient au yogi dont l'esprit est parfaitement serein, qui a calmé sa nature passionnée, qui a détruit toutes sortes d'attachements, qui a atteint la connaissance de l'Âtman et est ainsi devenu un Jivanmukta, c'est-à-dire celui qui est libéré de son vivant, qui ressent que tout est Brahman seulement, et qui est sans tache, c'est-à-dire qui n'est pas affecté par le Dharma ou l'Adharma (le bien ou le mal).

Explication — English

In this verse and in the next also the Lord describes the benefits of Yoga.Supreme (eternal? unalloyed and uninterrupted) bliss comes to the Yogi whose mind is perfectly serene? who has calmed his passionate nature? who has destroyed all sorts of attachments? who has attained knowledge of the Self and thus become a Jivanmukta or one who is liberated while living? who feels that all is Brahman only? and who is taintless? i.e.? who is not affected by Dharma or Adharma (good or evil).

Sanskrit
English
प्रशान्तमनसम्
one of peaceful mind
हि
verily
एनम्
this
योगिनम्
Yogi
सुखम्
bliss
उत्तमम्
supreme
उपैति
comes
शान्तरजसम्
one whose passion is ieted
ब्रह्मभूतम्
one who has become Brahman
अकल्मषम्
one who is free from sin.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.