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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 26
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Bhagavad Gita 6.26

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्

Translittération

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet

Français

D'où que l'esprit instable et agité s'échappe, de là il doit le ramener et le soumettre à l'Âtman seul.

English

(The yogi) should bring (this mind) under the subjugation of the Self Itself, by restraining it from all those causes whatever due to which the restless, unsteady mind wanders away.

Explication — Français

Dans ce verset, le Seigneur donne la méthode pour contrôler l'esprit. Tout comme vous ramenez le taureau encore et encore à votre maison lorsqu'il s'échappe, de même vous devrez ramener l'esprit à votre point, centre ou Lakshya encore et encore lorsqu'il court vers les objets extérieurs. Si vous donnez au taureau de bons extraits de graines de coton, du sucre, des bananes, etc., il ne s'éloignera pas mais restera dans votre maison. De même, si vous faites goûter à l'esprit la béatitude éternelle de l'Âtman intérieur, petit à petit, par la pratique de la concentration, il demeurera progressivement uniquement dans l'Âtman et ne courra plus vers les objets extérieurs des sens. Le son et les autres objets ne font que rendre l'esprit agité et instable. En connaissant les défauts des objets de plaisir sensuel, en comprenant leur nature illusoire, par la cultivation de la discrimination entre le Réel et l'irréel, ainsi que du détachement, et en faisant comprendre à l'esprit la gloire et la splendeur de l'Âtman, vous pouvez entièrement détourner l'esprit des objets sensuels et le fixer fermement sur l'Âtman.

Explication — English

In this verse the Lord gives the method to control the mind. Just as you drag the bull again and again to your house when it runs out? so also you will have to drag the mind to your point or centre or Lakshya again and again when it runs towards the external objects. If you give good cotton seed extract? sugar? plantains? etc.? to the bull? it will not turn away but will remain in your house. Even so if you make the mind taste the eternal bliss of the Self within little by little by the practice of concentration? it will gradually abide in the Self only and will not run towards the external objects of the senses. Sound and the other objects only make the mind restless and unsteady. By knowing the defects of the objects of sensual pleasure? by understanding their illusory nature? by the cultivation of discrimination between the Real and the unreal and also dispassion? and by making the mind understand the glory and the splendour of the Self you can wean the mind entirely away from sensual objects and fix it firmly on the Self.

Sanskrit
English
यतःयतः
from whatever cause
निश्चरति
wanders away
मनः
mind
चञ्चलम्
restless
अस्थिरम्
unsteady
ततःततः
from that
नियम्य
having restrained
एतत्
this
आत्मनि
in the Self
एव
alone
वशम् (under)
control
नयेत्
let (him) bring.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.