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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 24
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Bhagavad Gita 6.24

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः

Translittération

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ

Français

Ayant totalement abandonné tous les désirs nés des pensées, et ayant maîtrisé par l'esprit lui-même tous les organes des sens de toutes parts ;

English

By totally eschewing all desires which arise from thoughts, and restraining with the mind itself all the organs from every side;

Explication — Français

Sans réserve : l'esprit est si diplomate qu'il garde certains désirs pour sa gratification secrète. Par conséquent, vous devez abandonner complètement tous les désirs sans aucune réserve. Le désir naît de l'imagination (Sankalpa). Détruisez donc d'abord le Sankalpa. Si l'imagination est anéantie en premier, alors les désirs mourront d'eux-mêmes. Notez ici : tous les sens doivent être contrôlés de toutes parts par l'esprit. Même si un seul sens est turbulent dans une direction, il distraira l'esprit encore et encore. Les sens seront absorbés dans l'esprit par la pratique constante de l'abstraction (Pratyahara). Alors l'esprit ne pensera plus aux objets de plaisir sensoriel et deviendra parfaitement calme. Cet esprit, doté d'une forte discrimination et d'un détachement, sera capable de contrôler l'ensemble (ou le groupe) des sens par rapport à leurs objets dans toutes les directions. Cultivez donc un fort Viveka, c'est-à-dire la discrimination entre le Réel et l'irréel, ainsi que le Vairagya, ou détachement total des plaisirs sensuels.

Explication — English

Without reserve The mind is so diplomatic that it keeps certain desires for its secret gratification. Therefore you should completely abandon all desires without reservation.Desire is born of imagination (Sankalpa). Therefore destroy the Sankalpa first. If the imagination is annihilated first then the desires will die by themselves. Mark here All the senses must be controlled from all sides by the mind. Even if one sense is turbulent in one direction it will distract the mind often and often. The senses will be absorbed in the mind by the constant practice of abstraction (Pratyahara). Then the mind will not think of the objects of sensepleasure and will become perfectly calm.That mind which is endowed with a strong discrimination and dispassion will be able to control the whole ground (or group) of the senses from their objects in all directions. Therefore cultivate strong Viveka or discrimination between the Real and the unreal and also Vairagya or total dispassion for sensual pleasures. (Cf.II.62)

Sanskrit
English
सङ्कल्पप्रभवान्
born of Sankalpa (imagination)
कामान्
desires
त्यक्त्वा
having abandoned
सर्वान्
all
अशेषतः
without reserve
मनसा
by the mind
एव
even
इन्द्रियग्रामम्
the whole group of senses
विनियम्य
completely restraining
समन्ततः
from all sides.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.