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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 22
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Bhagavad Gita 6.22

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते

Translittération

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate

Français

Ayant obtenu cela, on ne considère aucun autre gain comme supérieur, et étant établi en cela, on n'est pas ébranlé même par une grande affliction ;

English

Obtaining which one does not think of any other acisition to be superior to that, and being established in which one is not perturbed even by great sorrow;

Explication — Français

Cela fait référence au gain ou à la réalisation de l'Âtman, l'Âme immortelle. Être établi en cela signifie être dans l'Âtman, qui est toute béatitude, libre d'illusion et de chagrin. L'Âtman est pleinement suffisant et autonome. Tous les désirs sont accomplis lorsque l'on atteint la réalisation de l'Âtman. C'est pourquoi le Seigneur dit qu'il n'y a pas d'autre acquisition supérieure à la réalisation de l'Âtman. Si l'on s'établit dans l'Âtman Suprême intérieur, on ne peut être ébranlé même par une lourde peine et douleur, car on est au-delà de l'esprit et on s'identifie au Brahman, libre de chagrin et de douleur. On peut ressentir la douleur et le chagrin lorsqu'on s'identifie au corps et à l'esprit. S'il n'y a pas d'esprit, il ne peut y avoir de douleur. Quand on est sous anesthésie, on ne ressent aucune douleur même si sa main est amputée, car l'esprit est retiré du corps.

Explication — English

Which the gain or the realisation of the Self or the immortal Soul.Wherein in the allblissful Self which is free from delusion and sorrow. The Self is allfull and selfcontained. All the desires are fulfilled when one attains Selfrealisation. That is the reason why the Lord says There is no other acisition superior to Selfrealisation. If one gets himself established in the Supreme Self within? he cannot be shaken every by heavy sorrow and pain? because he is mindless and he is identifying himself with the sorrowless and painless Brahman. One can experience pain and sorrow when he identifies himself with the body and the mind. If there is no mind there cannot be any pain. When one is under chloroform he feels no pian even when his hand is amputated? because the mind is withdrawn from the body.

Sanskrit
English
यम्
which
लब्ध्वा
having obtained
च
and
अपरम्
other
लाभम्
gain
मन्यते
thinks
न
not
अधिकम्
greater
ततः
than that
यस्मिन्
in which
स्थितः
established
न
not
दुःखेन
by sorrow
गुरुणा (by)
heavy
अपि
even
विचाल्यते
is moved.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.