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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 18
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Bhagavad Gita 6.18

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा

Translittération

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā

Français

Lorsqu'un homme, libéré de tout désir pour les objets souhaitables, voit son esprit maîtrisé se reposer uniquement dans l'Âtman, il est alors dit 'uni' (yukta).

English

A man who has become free from hankering for all desirable objects is then said to be Self-absorbed when the controlled mind rests in the Self alone.

Explication — Français

Un esprit parfaitement maîtrisé est un esprit concentré. Lorsque tous les désirs pour les objets de plaisir, visibles ou invisibles, s'éteignent, l'esprit devient très paisible et se repose fermement dans le Soi Suprême intérieur. Le yogi, étant parfaitement harmonisé, ayant atteint l'unité avec l'Âtman et s'étant identifié au Brahman, n'est plus perturbé par les phénomènes sensoriels ou les affections corporelles. Il est conscient de sa nature immortelle, impérissable et invincible. 'Yukta' signifie uni (avec l'Âtman) ou harmonisé ou équilibré. Sans union avec l'Âtman, ni harmonie, ni équilibre, ni Samadhi ne sont possibles.

Explication — English

Perfectly controlled mind The mind with onepointedness.When all desires for the objects of pleasure seen or unseen die? the mind becomes very peaceful and rests steadily in the Supreme Self within. As the Yogi is perfectly harmonised? as he has attained to oneness with the Self and as he has become identical with Brahman? sense phenomena and bodily affections do not disturb him. He is conscious of his immortal? imperishable and invincible nature.Yukta means united (with the Self) or harmonised or balanced. Without union with the Self neither harmony nor balance nor Samadhi is possible. (Cf.V.23VI.8)

Sanskrit
English
यदा
when
विनियतम्
perfectly controlled
चित्तम्
mind
आत्मनि
in the Self
एव
only
अवतिष्ठते
rests
निःस्पृहः
free from longing
सर्वकामेभ्यः
from all (objects of) desires
युक्तः
united
इति
thus
उच्यते
is said
तदा
then.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.