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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 14
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Bhagavad Gita 6.14

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः

Translittération

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ

Français

Il devrait rester assis, l'esprit placide, libre de peur, ferme dans le vœu de Brahmacharya, et l'esprit fixé sur Moi en le maîtrisant par la concentration, Me prenant pour but suprême.

English

He should remain seated with a placid mind, free from fear, firm in the vow of a celibate, and with the mind fixed on Me by controlling it through concentration, having Me as the supreme Goal.

Explication — Français

L'aspirant spirituel doit posséder la sérénité d'esprit. La Lumière Divine ne peut descendre que dans un esprit serein. La sérénité est atteinte par l'éradication des Vasanas ou des désirs et des envies. Il doit être sans peur. C'est la qualification la plus importante. Un homme timide ou un lâche est très éloigné de la réalisation du Soi. Un Brahmachari (célibataire) doit servir son Guru ou précepteur spirituel de tout son cœur et doit vivre d'aumônes. Cela constitue également le Brahmachari Vrata. L'aspirant doit contrôler les modifications de l'esprit. Il doit être équilibré dans le plaisir et la douleur, la chaleur et le froid, l'honneur et le déshonneur. Il doit toujours penser au Seigneur et Le prendre comme but suprême. Brahmacharya signifie aussi continence. Le semen ou le fluide vital tonifie les nerfs et le cerveau, et dynamise tout le système. Ce Brahmachari qui a préservé cette force vitale par le vœu de célibat et l'a sublimée en Ojas Shakti ou pouvoir spirituel radiant peut pratiquer une méditation stable pendant une longue période. Lui seul peut gravir l'échelle du Yoga. Sans Brahmacharya ou célibat, pas la moindre parcelle de progrès spirituel n'est possible. La continence est le fondement même sur lequel la superstructure de la méditation et du Samadhi peut être construite. Beaucoup de personnes gaspillent cette énergie vitale — un grand trésor spirituel en effet — lorsqu'elles deviennent aveugles et perdent leur pouvoir de raison sous l'excitation sexuelle. Leur sort est pitoyable. Elles ne peuvent pas faire de progrès substantiels dans le Yoga.

Explication — English

The spiritual aspirant should possess serenity of mind. The Divine Light can descend only in a serene mind. Serenity is attained by the eradication of Vasanas or desires and cravings. He should be fearless. This is the most important alification. A timid man or a coward is very far from Selfrealisation.A Brahmachari (celibate) should serve his Guru or the spiritual preceptor wholeheartedly and should live on alms. This also constitutes the BrahmachariVrata. The aspirant should control the modifications of the mind. He should be balanced in pleasure and pain? heat and cold? honour and dishonour. He should ever think of the Lord and take Him as the Supreme Goal.Brahmacharya also means continence. Semen or the vital fluid tones the nerves and the brain? and energises the whole system. That Brahmachari who has preserved this vital force by the vow,of celibacy and sublimated it into Ojas Sakti or radiant spiritual power can practise steady meditation for a long period. Only he can ascend the ladder of Yoga. Without Brahmacharya or celibacy not an iota or spiritual progress is possible. Continence is the very foundation on which the superstructure of meditation and Samadhi can be built up. Many persons waste this vital energy -- a great spiritual treasure indeed -- when they become blind and lose their power of reason under sexual excitement. Pitiable is their lot They cannot make substantial progress in Yoga.

Sanskrit
Français
English
praśāntātmā
à l'esprit serein
sereneminded
vigatabhīḥ
sans peur
fearless
brahmacārivrate
établi dans le vœu de Brahmacharya
in the vow of Brahmacharya
sthitaḥ
ferme
firm
manaḥ
l'esprit
the mind
saṃyamya
ayant maîtrisé
having controlled
maccittaḥ
ayant l'esprit fixé sur Moi
thinking on Me
yuktaḥ
en union
balanced
āsīta
qu'il s'asseye
let him sit
matparaḥ
Me prenant pour but suprême.
Me as the supreme goal.
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.