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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 13
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Bhagavad Gita 6.13

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्

Translittération

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan

Français

Maintenant le corps, la tête et le cou droits et immobiles, étant stable, fixant le bout de son propre nez — et ne regardant pas autour de lui;

English

Holding the body, head and neck erect and still, being steady, looking at the tip of his own nose-and not looking around;

Explication — Français

Le Seigneur décrit ici la posture ou Asana et le Drishti (regard) dans ce verset. Vous ne pouvez pas pratiquer la méditation sans un siège ferme. Si le corps est instable, l'esprit deviendra également instable. Il existe un lien intime entre le corps et l'esprit. Vous ne devez pas secouer le corps, même un peu. Vous devez maîtriser l'Asana (Asana Jaya) par une pratique quotidienne. Vous devez être aussi ferme qu'une statue ou un rocher. Si vous maintenez le corps, la tête et le cou droits, la colonne vertébrale sera également droite et la Kundalini montera régulièrement à travers le canal nerveux subtil (Nadi) appelé Sushumna. Asseyez-vous dans la posture du lotus ou la posture accomplie. Cela vous aidera à maintenir l'équilibre nerveux et l'équilibre mental. Vous devez diriger votre regard fixement vers le bout de votre nez. C'est ce qu'on appelle le Nasikagra Drishti. L'autre regard est le Bhrumadhya Drishti ou le regard entre les deux sourcils où se situe le centre psychique connu sous le nom d'Ajna Chakra. Ceci est décrit au chapitre V, verset 27. Dans le Bhrumadhya Drishti, dirigez le regard vers l'Ajna Chakra les yeux fermés. Si vous pratiquez cela les yeux ouverts, cela peut provoquer des maux de tête. Des particules étrangères ou de la poussière peuvent tomber dans les yeux. Il peut également y avoir une distraction de l'esprit. Ne forcez pas les yeux. Pratiquez doucement. Lorsque vous pratiquez la concentration au bout du nez, vous ferez l'expérience de Divya Gandha (divers arômes). Lorsque vous concentrez votre regard sur l'Ajna Chakra, vous ferez l'expérience de Divya Jyotis (perception de lumières supraphénoménales). C'est une expérience pour vous encourager, vous propulser sur le chemin spirituel et vous convaincre de l'existence de choses transcendantales ou supraphysiques. N'arrêtez pas votre Sadhana. Les Yogis et les Bhaktas qui méditent sur le Seigneur Shiva se concentrent sur l'Ajna Chakra avec le Bhrumadhya Drishti. Vous pouvez choisir le Drishti qui vous convient le mieux. Bien que le regard soit dirigé vers le bout du nez lorsque les yeux sont mi-clos et que les globes oculaires sont stables, l'esprit ne doit être fixé que sur le Soi. Par conséquent, vous devrez regarder, pour ainsi dire, le bout du nez. Au chapitre VI, verset 25, le Seigneur dit : "Ayant fait demeurer l'esprit dans le Soi, qu'il ne pense à rien." Fixer le bout du nez entraînera rapidement la concentration de l'esprit. Quel que soit le point choisi, visualisez votre propre divinité tutélaire là et ressentez Sa Présence Vivante.

Explication — English

The Lord describes here the pose or Asana and the Drishti (gaze) in this verse.You cannot practise meditation without a firm seat. If the body is unsteady? the mind will also become unsteady. There is an intimate connection between the body and the mind.You should not shake the body even a bit. You should attain mastery over the Asana (AsanaJaya) by daily practice. You should be as firm as a statue or a rock. If you keep the body? head and neck erect? the spinal cord also will be erect and the Kundalini will rise up steadily through the subtle nervechannel (Nadi) called the Sushumna. Sit in the lotus pose or the adept pose. This will help you in maintaining the nervous eilibrium and mental poise. You should steadily direct your gaze towards the tip of your nose. This is known as the Nasikagra Drishti. The other gaze is the Bhrumadhya Drishti or gazing between the two eyrows where the psychic centre known as the Ajna Chakra is situated. This is described in chapter V? verse 27. In Bhrumadhya Drishti direct the gaze towards the Ajna Chakra with closed eyes. If you practise this with open eyes? it may produce headache. Foreign particles or dust may fall into the eyes. There may be distraction of the mind also. Do not strain the eyes. Practise gently. When you practise concentration at the tip of the nose you will experience DivyaGandha (various aromas). When you concentrate your gaze at the Ajna Chakra you will experience DivyaJyotis (perception of supraphenomenal lights). This is an experience to give you encouragement? push you up in the spiritual path and convince you of the existence of transcendental or supraphysical things. Do not stop your Sadhana. Yogins and those Bhaktas who meditate on Lord Siva concentrate on the Ajna Chakra with the Bhrumadhya Drishti. You can select whichever Drishti suits you best.Though the gaze is directed towards the tip of the nose when the eyes are halfclosed and the eyalls are steady the mind should be fixed only on the self. Therefore you will have to gaze? as it were? at the tip of the nose. In chapter VI? verse 25? the Lord says Having made the mind abide in the Self? let him not think of anything. Gazing at the tip of the nose will soon bring about concentration of the mind.Whichever be the point selected? visualise your own tutelary deity there and feel His Living Presence.

Sanskrit
Français
English
samam
droit
erect
kāyaśirogrīvam
le corps, la tête et le cou
body
dhārayan
maintenant
and neck
acalam
immobile
holding
sthiraḥ
stable
still
samprekṣya
fixant du regard
steady
nāsikāgram
le bout du nez
at
svam
son propre
tip of the nose
diśaḥ
les directions
ones own
ca
et
directions
anavalokayan
sans regarder.
and
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.