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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 12
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Bhagavad Gita 6.12

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये

Translittération

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye

Français

et s'étant assis sur ce siège, il devrait concentrer son esprit pour la purification de l'organe interne, en rendant l'esprit concentré et en maîtrisant les actions de l'esprit et des sens.

English

(and) sitting on that seat, he should concentrate his mind for the purification of the internal organ, making the mind one-pointed and keeping the actions of the mind and senses under control.

Explication — Français

Le 'soi' ici signifie l'esprit. Le véritable Soi Suprême est l'Atman. C'est le sens primaire (Mukhya). L'esprit est aussi le soi, mais utilisé dans un sens secondaire (Gauna). Le Mukhya Atman est le Brahman ou le Soi suprême. Le Gauna Atman est l'esprit. Rendez l'esprit concentré en rassemblant tous ses rayons dissipés par la pratique du Yoga. Retirez-le des objets des sens encore et encore et essayez de le fixer fermement sur votre Lakshya ou point de méditation ou centre. Progressivement, vous obtiendrez la concentration de l'esprit ou la concentration. Vous devez être très régulier dans votre pratique. Ce n'est qu'alors que vous réussirez. La régularité est d'une importance capitale. Vous devriez connaître les voies et les habitudes de l'esprit par l'introspection quotidienne, l'auto-analyse ou l'auto-examen. Vous devriez avoir une connaissance des lois de l'esprit. Alors il vous sera facile de contrôler l'esprit errant. Lorsque vous vous asseyez pour méditer, et lorsque vous tentez délibérément d'oublier les objets mondains, toutes sortes de pensées mondaines surgiront dans votre esprit et perturberont votre méditation. Vous serez tout à fait étonné. De vieilles pensées que vous avez eues il y a plusieurs années, et de vieux souvenirs de plaisirs passés bouillonneront et forceront l'esprit à errer dans toutes les directions. Vous constaterez que la trappe du vaste esprit subconscient est ouverte ou que le couvercle du réservoir de pensées à l'intérieur est soulevé et que les pensées jaillissent en un flux continu. Plus vous tenterez de les calmer, plus elles bouillonneront avec une force et une vigueur redoublées. Ne vous découragez pas. Nil desperandum. Ne désespérez jamais. Grâce à une méditation régulière et constante, vous pouvez purifier l'esprit subconscient et ses souvenirs constants. Le feu de la méditation brûlera toutes les pensées. Soyez-en sûr. La méditation est un antidote puissant pour anéantir les pensées mondaines empoisonnées. Soyez-en assuré. La méditation sur le Soi immortel agira comme de la dynamite et fera exploser toutes les pensées et les souvenirs dans l'esprit conscient. Si les pensées vous troublent beaucoup, n'essayez pas de les supprimer par la force. Soyez un témoin silencieux comme dans un bioscope. Elles se calmeront progressivement. Ensuite, essayez de les déraciner par une méditation silencieuse régulière. Pendant l'introspection, vous pouvez clairement observer le déplacement rapide de l'esprit d'une ligne de pensée à une autre. C'est là que réside une chance pour vous de modeler l'esprit correctement et de diriger les pensées et l'énergie mentale dans le canal divin. Vous pouvez réorganiser les pensées et faire de nouvelles associations sur une nouvelle base Sattvique. Vous pouvez rejeter les pensées mondaines et inutiles. Tout comme vous enlevez les mauvaises herbes et les jetez, vous pouvez les jeter, et vous pouvez cultiver des pensées sublimes et divines dans le jardin divin de votre esprit. C'est un travail très patient. C'est une tâche stupéfiante en effet. Mais pour un Yogi de détermination qui a la grâce du Seigneur et une volonté de fer, ce n'est rien. Calmez les émotions, les sentiments, les instincts et les impulsions bouillonnants progressivement par la méditation silencieuse. Vous pouvez donner une nouvelle orientation à vos sentiments par une pratique progressive et systématique. Vous pouvez entièrement transmuter votre nature mondaine en nature divine. Vous pouvez exercer un contrôle suprême sur les courants nerveux, les muscles, les cinq enveloppes (du Soi), les émotions, les impulsions et les instincts par la méditation.

Explication — English

The self means the mind. The real Supreme Self is the Atma. This is Primary (Mukhya). Mind also is the self. But this is used in a secondary sense (Gauna). Mukhya Atma is Brahman or the highest Self. Gauna Atma is the mind.Make the mind onepointed by collecting all its dissipated rays by the practice of Yoga. Withdraw it from all senseobjects again and again and try to fix it steadily on your Lakshya or point of meditation or centre. Gradually you will have concentration of the mind or onepointedness. You must be very regular in your practice. Only then will you succeed. Regularity is of paramount importance. You should know the ways and habits of the mind through daily introspection? selfanalysis or selfexamination. You should have a knowledge of the laws of the mind. Then it will be easy for you to check the wandering mind. When you sit for meditation? and when you deliberately attempt to forget the worldly objects? all sorts of worldly thoughts will crop up in your mind and disturb your meditation. You will be ite astonished. Old thoughts that you entertained several years ago? and old memories of past enjoyments will bubble up and force the mind to wander in all directions. You will find that the trapdoor of the vast subconscious mind is opened or the lid of the storehouse of thoughts within is lifted up and the thoughts gush out in a continous stream. The more you attempt to still them? the more they will bubble up with redoubled force and strength.Be not discouraged. Nil desperandum. Never despair. Through regular and constant meditation you can purify the subconscious mind and its constant memories. The fire of meditation will burn all thoughts. Be sure of this. Meditation is a potent antidote to annihilate the poisonous worldly thoughts. Be assured of this.Meditation on the immortal Self will act like a dynamite and blow up all thoughts and memories in the conscious mind. If the thoughts trouble you much? do not try to suppress them by force. Be a silent witness as in a bioscope. They will subside gradually. Then try to root them out through regual silent meditation.During introspection you can clearly observe the rapid shifting of the mind from one line of thought to another. Herein lies a chance for you to mould the mind properly and direct the thoughts and the mental energy in the divine channel. You can rearrange the thoughts and make new associations on a new Sattvic basis. You can throw out wordly and useless thoughts. Just as you remove the weeds and throw them out? you can throw these out? and you can cultivate sublime? divine thoughts in the divine garden of your mind. This is a very patient work. This is a stupendous task indeed. But for a Yogi of determination who has the grace of the Lord and an iron will it is nothing.Calm the bubbling emotions? sentiments? instincts and impulses gradually through silent meditation. You can give a new orientation to your feelings by gradual and systematic practice. You can entirely transmute your wordly nature into divine nature. You can exercise supreme control over the nervecurrents? muscles? the five sheaths (of the Self)? emotions? impulses and instincts through meditation.

Sanskrit
Français
English
tatra
là
there
ekāgram
concentré
onepointed
manaḥ
l'esprit
the mind
kṛtvā
ayant rendu
having made
yatacittendriyakriyaḥ
celui qui a maîtrisé les actions de l'esprit et des sens
one who has controlled the actions of the mind and the senses
upaviśya
s'étant assis
being seated
āsane
sur le siège
on the seat
yuñjyāt
qu'il pratique
let him practise
yogam
le Yoga
Yoga
ātmaviśuddhaye
pour la purification du Soi.
for the purification of the self.
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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.