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Bhagavad Gita / Chapitre 6 / Verset 11
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Bhagavad Gita 6.11

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम्

Translittération

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram

Français

Ayant fermement établi son siège dans un lieu pur, ni trop élevé ni trop bas, et fait de tissu, de peau et d'herbe de kusha, placés successivement l'un sur l'autre;

English

Having firmly established in a clean place his seat, neither too high nor too low, and made of cloth, skin and kusa-grass, placed successively one below the other;

Explication — Français

Dans ce verset, le Seigneur a prescrit le siège externe pour la pratique de la méditation. Les détails de la posture sont donnés au verset 13. Étendez d'abord l'herbe de kusha sur le sol. Par-dessus, étendez une peau de tigre ou de cerf, et par-dessus, étendez un tissu blanc. Asseyez-vous sur un endroit naturellement propre, comme la rive d'une rivière. Ou bien, nettoyez l'endroit, où que vous vouliez pratiquer la méditation.

Explication — English

In this verse the Lord has prescribed the external seat for practising meditation. Details of the pose are given in verse 13.Spread the Kusagrass on the ground first. Over this spread a tigerskin or deerskin over this spread a white cloth.Sit on a naturally clean spot? such as the bank of a river. Or? make the place clean? wherever you want to practise meditation.

Sanskrit
Français
English
śucau
dans un lieu pur
in a clean
deśe
endroit
spot
pratiṣṭhāpya
ayant établi
having established
sthiram
ferme
firm
āsanam
son siège
seat
ātmanaḥ
son propre
his own
na
ni
not
atyucchritam
trop élevé
very high
na
ni
not
atinīcam
trop bas
very low
cailājinakuśottaram
un tissu, une peau et de l'herbe de kusha, placés successivement l'un sur l'autre.
a cloth
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Plus du chapitre 6

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6.1Le Seigneur Béni dit : Celui qui accomplit l'action qui est son devoir, sans dépendre du fruit de l'action, celui-là est un sannyasi et un yogi, et non pas celui qui n'entretient pas le feu sacré ou qui est inactif.6.2Ce qu'ils appellent sannyasa, sache, ô Pandava, que c'est le yoga ; car nul ne peut devenir un yogi s'il n'a pas renoncé à ses désirs et à ses intentions.6.3Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite être le moyen. Pour celui qui a atteint le yoga, le calme (l'inaction) est alors dit être le moyen.6.4En vérité, quand un homme, ayant renoncé à toutes ses intentions, ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors il est dit être établi dans le yoga.6.5Que l'on s'élève soi-même par soi-même ; que l'on ne se dégrade pas. Car le Soi est véritablement l'ami du soi, et le Soi est aussi l'ennemi du soi.6.6Pour celui par qui le soi a été conquis par le Soi, son Soi est son ami. Mais pour celui dont le soi n'est pas conquis, le Soi agit en ennemi, tel un adversaire.6.7Pour celui dont le soi est conquis et qui est en paix, le Soi Suprême est établi. Il demeure équanime dans le froid et la chaleur, le bonheur et la souffrance, ainsi que dans l'honneur et le déshonneur.6.8Celui dont l'esprit est satisfait par la connaissance et la réalisation, qui est inébranlable, qui a maîtrisé ses sens, est dit être uni au Soi. Le yogi considère d'un œil égal une motte de terre, une pierre et l'or.6.9Il excelle, celui qui a une égale vision envers un bienfaiteur, un ami, un ennemi [Ari (ennemi) est celui qui fait du mal dans le dos], un indifférent, un arbitre, ceux qui haïssent [Dvesyah est celui qui hait ouvertement], un proche, les gens vertueux et même les pécheurs.6.10Un yogi devrait constamment unir son Soi en demeurant dans un lieu solitaire, seul, l'esprit et le corps maîtrisés, libre de désirs et sans possessions.